Ciências & Histórias

Atividades Encerradas

2011-06-08T13:53:00.001-03:00

Este blog está fechado.

Introdução nova

2008-12-02T16:35:00.002-02:00

O grande avanço das neurociências na atualidade vem permitindo compreender cada vez mais os diferentes circuitos neurais associados às diferentes funções mentais. Contudo, questões fundamentais acerca da natureza da mente humana permanecem em aberto. Essas questões, presentes na ciência contemporânea, estiveram também presentes nas primeiras civilizações humanas. Desde os primórdios da humanidade e em diferentes civilizações antigas, como o Egito, a Mesopotâmia, a Índia e China, vemos a construção de diversas teorias da mente, contemporâneas entre si e que refletem uma preocupação fundamental em identificar no corpo onde estaria situado o fenômeno mental.
Entretanto, nenhuma outra cultura deixou marcas ainda tão presentes como a civilização antiga grega. De fato, é seguro afirmar que a origem de todo pensamento ocidental se encontra no pensamento antigo grego. Segundo Russel (2002), a filosofia e a ciência, tal como as conhecemos, são invenções gregas. Além disso, muitos dos conceitos existentes na neurociência moderna possuem suas origens na especulação nos antigos filósofos gregos e médicos. Questões centrais sobre a fonte dos pensamentos humanos, o mecanismo da atividade cognitiva, e a natureza das emoções, percepção e movimento voluntário, foram levantadas pelos pensadores gregos. Além disso, é marcante a contribuição da medicina e filosofia grega ao desenvolvimento de concepções originais sobre a natureza da alma, as faculdades mentais e a estrutura e função do cérebro. Os filósofos gregos elaboraram soluções teóricas que ainda nos fascinam por sua inspirada originalidade e a riqueza de suas implicações.
Os autores gregos clássicos se centraram na preocupação por localizar a função principal da mente humana, e há portanto diversas teorias e possíveis localizações. Mas, resumidamente, pode-se concluir são duas localizações principais: o coração, representado pelas teses de Aristóteles, Hipócrates e os estóicos; e o cérebro, representado por Platão, Pitágoras e Alcmeon de Crotona. Vemos, aqui, na verdade, uma aproximação entre medicina e filosofia. Um exemplo nítido disto se encontra nas as obras de Hipócrates e Platão.

Mítico X Místico

2008-10-21T19:16:00.002-02:00

Voltando a nossa programação normal, continuaremos falando sobre a Grécia Antiga...

Aponta-se a Grécia Antiga como o berço do nascimento do pensamento tradicional ocidental, que irá dominar e perdurar até hoje. Uma característica principal desde nascimento é o surgimento, neste povo de um pensamento filosófico e científico, segundo muitos autores. Muito se discute sobre a filosofia nascente na Grécia Antiga. O que diferenciaria os antigos gregos das outras civilizações antigas seria uam ruptura com um pensamento mítico e místico.

A filosofia surgida no século VI a.C. nas cidades gregas se caracteriza, grosso modo, por uma interpretação racional dos mitos cosmogônicos existentes na época. Foram os mitos, segundo Platão e Aristóteles, a matéria inicial de reflexão dos filósofos.

Entretanto, uma questão que pode surgir enquanto discutimos sobre uma ruptura (ou continuidade) entre o pensamento mítico e filosófico que ocorre na Grécia, é sobre a distinção entre mítico e místico. Qual a diferença entre estas duas visões?

O mito geralmente se apresenta como uma narrativa tradicional com caráter explicativo e/ou simbólico, profundamente relacionado com uma dada cultura e/ou religião, baseada em tradições e lendas feitas para explicar o universo, a criação do mundo e/ ou fenômenos naturais. Ou seja, possui um caráter explicativo e busca responder a questões a partir de um acontecimento onde criaturas sobrenaturais (Deuse,s semi-deuses e heróis) agem. Pode-se dizer que o mito é uma primeira tentativa de explicar a realidade, atrelado ou não a um pensamento religioso.

O termo misticismo é freqüentemente usado para se referir a crenças que são externas a uma religião ou corrente principal, mas relacionado ou baseado numa doutrina religiosa da corrente principal. Caracteriza-se por uma crença que admite a comunicação dos homens com deus ou algum ser imaterial ou entidade divina, geralmente associada a tipos de “conhecimento” esotéricos e teosóficos. A essência do misticismo é a experiência da comunicação direta com o sobrenatural.

Assim, algo mítico pode se referir a um fenômeno místico, no sentido que o mito narra algum acontecimento com a intenção de explicar algum fenômeno observado. Ao mesmo tempo, o místico pode se referir à algum mito, onde a experiência ocorrida está relacionada a algum personagem do mito.

Entretanto, o que ocorre na Grécia é a ruptura, feita pela filosofia, com o mito, ou seja, a explicação de um fenômeno pela narrativa de um acontecimento relacionado a entidades sobrenaturais. O pensamento mítico é superado pelo pensamento racional da filosofia.

Continuemos nossa jornada.

(Fontes do texto: Wikipédia – termos “mito” e “miticismo”)

Uma História de Lacunas

2008-10-14T18:36:00.005-03:00

Ao fazermos um breve olhar sobre esta história da neurociência, fica nítida a existência de diversos paralelos existentes entre o desenvolvimento de diversos campos de saber, como a neurologia, biologia, medicina, juntamente com questões clássicas da filosofia, como a natureza da alma (ou da mente, ou da consciência), o problema do livre-arbítrio e a origem do conhecimento. De fato, ao tentarmos traçar uma história do surgimento da neurociência, também estamos traçando uma “história natural da alma”.
A interdisciplinaridade e o campo multifacetado que se apresenta sobre o assunto desafiam àquele que tenta fazer uma história deste campo. Se for feita uma aproximação a partir de uma perspectiva somente da história da medicina, ou de uma perspectiva da história da psicologia, ou da filosofia, o investigador provavelmente irá perder algum ponto importante que caracterize o campo ou que caracterizou no passado. Uma perspectiva restrita a um determinado campo irá conseqüentemente provocar a perda das conexões que poderiam existir ou com a física, ou com a filosofia, assim como com a psicologia.
Obviamente, este problema ou desafio não surge apenas ao pensarmos em uma historia da neurociência. Geralmente todas as ciências que possuem alguma forma de interdisciplinaridade apresentam esta dificuldade inicial. Entretanto, ao olharmos o atual estado do conhecimento da neurociência, logo nos deparamos com a questão da lacuna explicativa, como já apontado. E assim que deitamos nossos olhos um pouco mais atentamente sobre o desenvolvimento histórico dos conceitos acerca da relação entre mente e corpo (e conseqüentemente, cérebro), vemos que desde os primórdios, há uma tentativa de superar a lacuna explicativa. Na verdade, podemos levantar a hipótese de que ao observarmos as primeiras visões sobre o funcionamento do cérebro, a relação que se estabelece entre o corpo e a mente e a localização desta no corpo e a elaboração do problema mente-corpo, vemos que cada vez mais se acentua a lacuna.

Mary não via, mas achava que sabia

2008-10-13T10:23:00.005-03:00

Imaginemos Mary, uma renomada neurocientista do século XXIII, que conhece todos os fatos cerebrais relevantes no processo de visão das cores. Entretanto, Mary cresceu em um ambiente onde as únicas cores disponíveis eram o preto e o branco. Apesar de seu vasto conhecimento dos processos neurofisiológicos de percepção das cores, ela mesma nunca foi capaz de experimentá-las. Mary não sabe o que é vivenciar a cor vermelha de uma maçã. Esta história tem como objetivo nos trazer a seguinte moral: existem fatos acerca da experiência consciente que não podem ser deduzidos dos fatos neuronais relativos ao funcionamento do cérebro.

Para Chalmers, podemos separar os problemas envolvendo a consciência em duas categorias: os “problemas fáceis” e o “problema difícil”. Os “problemas fáceis” envolvem aqueles presentes em grande parte da psicologia e biologia que dizem respeito aos mecanismos e processos objetivos do sistema cognitivo. É razoável, para ele, esperar que tais problemas sejam cedo ou tarde respondidos pelas pesquisas feitas pela psicologia cognitiva e pela neurociência. Já o “problema difícil” consiste em descobrir como os processos físicos do cérebro dão origem à experiência subjetiva, ou seja, o modo como as coisas são singularmente percebidas pelo indivíduo. Seriam estes fenômenos que apresentam o grande mistério da mente (Chalmers, 1996). Grande parte da pesquisa atual envolvendo a consciência, segundo Chalmers, trata somente dos problemas fáceis, mas os relevantes progressos alcançados por essas investigações não se refletem na elucidação do problema difícil.

O que vemos é que o conhecimento acumulado pela neurociência não ocorreu completamente de forma súbita. Desde os primórdios e em diferentes civilizações, vemos a construção de diversas teorias da mente, contemporâneas entre si e que refletem justamente esta preocupação humana em responder à questão fundamental acerca do fenômeno mental e de sua relação com o corpo em que se encontra. Assim, o estudo das relações entre cérebro e mente, não é recente. Da pré-história à atualidade, os mais variados questionamentos a respeito da mente foram feitos. Suspeita-se que desde a pré-história o ser humano tem se preocupado com as possíveis relações entre o cérebro e suas funções cognitivas (Finger, 1994; Gross, 1998).

(Imagens retiradas do site Flickr)

A Lacuna Explicativa II

2008-10-06T17:37:00.002-03:00

A objeção da lacuna explicativa aparece como uma objeção de princípio: não são as ciências da mente em seu atual estado que se encontram incapacitadas para fornecer uma resposta às questões concernentes à consciência, mas mesmo a neurociência completa seria incapaz de encher o abismo existente entre os dois lados.

Em toda esta discussão, vemos que a questão da lacuna explicativa traz em si uma retomada da dificuldade de reduzir os processos mentais conscientes em apenas estados físicos cerebrais. Esta retomada do problema mente-corpo traz em si a controvérsia existente entre os dualistas e os materialistas. Enquanto o pressuposto da irredutibilidade dos estados e processo mentais conscientes se apresenta como um ponto de sustentação para teorias dualistas, o mesmo pressuposto parece apontar para um limite das concepções materialistas, que agiria como um desafio apenas a ser superado com o tempo (Kaufmann, 1999).

Aqui, chegamos num impasse diante da insustentável tentativa de demonstrar que a explicação do mental é, por princípio, irredutível a explicação de um aparato físico, ao mesmo tempo em que as explicações dos fenômenos mentais que concebem tudo como pertencente ao mundo físico acabam deixando parece deixar de fora o essencial da problemática da consciência e da mente humana.

Segundo David Chalmers, a neurociência ainda não é capaz de proporcionar uma explicação plena da experiência consciente. Entretanto, numa posição otimista, ele considera que ainda podem oferecer bastante na construção do conhecimento sobre estas questões. Uma teoria estritamente física não seria capaz de transpor a lacuna explicativa entre o domínio físico e a experiência subjetiva, pois da perspectiva objetiva da ciência, o cérebro é relativamente compreensível, o que não ocorre com a experiência da vida mental privada. Essa situação é ilustrada pelo conhecido exercício mental do filósofo australiano Frank Jackson (1986).

A Lacuna Explicativa

2008-10-01T10:18:00.002-03:00

Um argumento que geralmente gera a controvérsia sobre este assunto é sobre a (im)possibilidade de termos certeza de que a sensação interior à qual vinculamos a dor é qualitativamente idêntica à sensação interior que outra pessoa vincula. Talvez os estados mentais sejam radicalmente diferentes, apesar de estarem associados a um comportamento, fala, circunstâncias causais e até mesmo um aparato físico – no caso, um funcionamento fisiológico e uma determinada região do cérebro onde está dor é “representada” (Levine, 1983).
Ainda não é possível, ter qualquer idéia de como o substrato neuronal da experiência de dor pode explicar porque a minha dor é sentida de tal maneira, ao invés de uma outra ou de algum modo. Os estados mentais e suas propriedades não são as propriedades observáveis empiricamente no cérebro ou passíveis de inferência a partir de tais observações, e a introspecção não entrega o processo cerebral e suas características. De uma forma grosseira, ainda não podemos categoricamente ver um estado de consciência como um estado cerebral.
Alguns filósofos têm considerado o estudo da mente, e conseqüentemente da consciência, como um problema epistemológico, já esta se caracteriza como um evento privado em primeira pessoa em oposição ao corpo, que é marcantemente público e observável. Desta forma, há a impossibilidade de uma abordagem empírica da consciência através deste tipo de estudo. Como Levine (1983) aponta, há a incapacidade das teorias fisiológicas em explicar os fenômenos mentais. Segundo este autor, esta incapacidade caracteriza o que ele chama de “lacuna explicativa”.
A proposta de Levine sobre a lacuna explicativa consiste em afirmar que nós não podemos explicar como as propriedades da experiência consciente são realizadas no cérebro, ou como uma experiência consciente poderia surgir a partir dos processos cerebrais, recorrendo aos fatos particulares concernentes ao cérebro e as leis que nos oferecem as melhores ciências empíricas sobre tal assunto.
Desta forma, Levine dá maior foco na dificuldade de encontrar uma representação fisiológica das qualia, nossas sensações subjetivas do mundo. Entretanto, podemos estender esta idéia de “lacuna explicativa” para nos referir a funções mentais como percepção, memória, raciocínio e emoção – e ao comportamento humano. De forma semelhante, Searle acredita que a questão “como o cérebro produz consciência” ainda se constitui em um problema. De fato, Wittgenstein, em seu Investigações Filosóficas, já falava de um “fosso intransponível entre consciência e processo cerebral” (Kaufmann, 1999).

O que sabemos e o que Não Sabemos II

2008-09-22T14:12:00.005-03:00

É crescente a confiança no meio científico de que seja possível explicar a mente humana e a sua consciência como um fenômeno natural gerado pelo cérebro. Desta forma, compreender como a consciência surge e é processada no cérebro humano representa um dos maiores desafios, atuais. Como dito anteriormente, pode-se hoje sondar as ligações entre este cérebro e a sua mente com um conjunto de ferramentas cada vez mais potentes e eficazes. Assim, observamos claramente que a neurociência está avançando e chegando a algum lugar. Entretanto, inevitavelmente temos que nos perguntar: para onde ela está indo?

Por ser um empreendimento enorme, a neurociência abrange desde estudos das moléculas que facilitam a transmissão neural até estudos com imagens por ressonância magnética de toda a atividade cerebral. É praticamente impossível apontar uma única descoberta científica, ou mesmo um conjunto de descobertas nascidas da neurociência que sejam capazes de responder como o cérebro produz a mente humana e qual a sua verdadeira natureza. Talvez, sua característica mais marcante seja justamente o enorme número de achados que estão florescendo a cada ano, ainda desconexas entre si, e incapazes de dar conta da questão mente-cérebro. Infelizmente, não existe um modo de encaixar todo o conhecimento produzido numa estrutura coerente. Podemos afirmar, assim, que não estamos próximos de chegar a uma abordagem unificada da mente humana.

Como descreve John Horgan, talvez o progresso da neurociência se caracterize por uma espécie de antiprogresso. Segundo ele, à medida que os estudiosos aprendem mais sobre o cérebro, vai ficando mais difícil conceber como esses dados tão dissociados podem ser organizados em um todo coeso e coerente. Ou como ele mesmo diz, “como crianças precoces brincando com um rádio, os cientistas da mente são excelentes para desmontar o cérebro, mas não têm a mínima idéia de como tornar a montá-lo”.

Trata-se basicamente de um questionamento de como uma configuração determinada de neurônios no cérebro pode dar lugar às experiências conscientes, processos cognitivos superiores e tudo aquilo que diz respeito ao que chamamos de mente humana. O que é para um sistema físico como o cérebro estar num determinado estado que gera determinada experiência mental? Quais são as correlações entre as propriedades da consciência e as propriedades físicas e biológicas do organismo?

Segundo Paul Churchland, descrever em termos físicos o aspecto qualitativo intrínseco dos estados mentais conscientes é uma tarefa que se mantém, ainda hoje, como um “problema vivo” e indissolúvel. O que percebemos é que a possibilidade de uma abordagem experimental dos fenômenos mentais é amplamente discutida hoje por filósofos, psicólogos e neurocientistas. O ponto de partida para reflexão reside em duas questões: a) até que ponto os avanços alcançados pela neurociência nos ajudam a compreender os fenômenos mentais, tais como a representação e a consciência?; e principalmente, b) é possível abordar empiricamente os fenômenos mentais?

O Que Sabemos e o Que Não Sabemos

2008-09-16T15:51:00.003-03:00

Hoje, podemos dizer que sabemos que o Sistema Nervoso Central é dividido entre a Medula Espinhal e o Encéfalo e que o Encéfalo se localiza dentro do crânio. Sabemos que o encéfalo se divide no cérebro, no cerebelo e tronco encefálico. Sabemos que o cérebro é composto por duas metades: os hemisférios direito e esquerdo, que são cobertos por uma fina pele de tecido cinzento profundamente pregueada chamada córtex cerebral. Sabemos que, apesar da vista superficial de cada cérebro ser ligeiramente diferente, existem pregas – sulcos e giros – comuns a todos e que são utilizados como pontos de referência. Sabemos que cada hemisfério cerebral é dividido em quatro lobos, divisões estas marcadas por estes sulcos e giros: o lobo occipital, lobo parietal, lobo temporal e o lobo frontal. Sabemos que estes lobos cerebrais estão associados com funções motoras e cognitivas diversas.
E se olharmos bem de perto, hoje já sabemos que o cérebro (e todo o sistema nervoso) é composto por bilhões e bilhões de células que formam uma densa rede. Sabemos que estas células se dividem entre as “células gliais” e neurônios, basicamente. Sabemos que são os neurônios os principais responsáveis pela atividade cerebral, que são extremamente extensos e que se comunicam através da condução de sinais elétricos e químicos. Sabemos que estes neurônios podem se conectar com até dez mil outros neurônios. Sabemos que, se olharmos muito próximo (mas muito mesmo) veremos que existe uma minúscula lacuna entre o axônio de um neurônio e o dendrito de outro neurônio, chamado de sinapse. Sabemos que para o sinal elétrico passar de um neurônio para outro, cada axônio libera na lacuna sináptica diversas substâncias químicas chamadas neurotransmissores. Sabemos que estes neurotransmissores fazem com que os neurônios vizinhos também disparem o sinal elétrico, provocando uma atividade simultânea e em cadeia em milhares de neurônios. Sabemos que é através destes processos que ocorrem na fenda sináptica que as informações de um neurônio são repassadas para outros neurônios, permitindo a divulgação, processamento e ação de uma sensação.
Entretanto, mesmo sabendo isso tudo, ainda não sabemos responder de forma satisfatória onde está, o que é e como surge a mente humana e qual a sua verdadeira natureza. O desenvolvimento de diversos estudos que investigam a localização das funções cerebrais no campo da neurociência tem contribuído em uma melhor compreensão dos substratos neurais do comportamento humano.
Em muitos aspectos, o debate acerca da natureza da mente humana vem tomando novos rumos graças à influência do conhecimento biológico e à crescente investigação acerca da atividade neural. Não restam muitas dúvidas, de que o cérebro é fundamental para o surgimento daquilo que chamamos de “mente”. Se você quer compreender como os humanos criam a música, escrevem peças, inventam máquinas, se apaixonam, brigam, pensam e se questionam o porquê de seu pensamento, é preciso estudar também a função cerebral. Desta forma, fica claro que a natureza da mente não é uma questão puramente filosófica, mas também uma questão profundamente científica.
No cerne de todas estas discussões, residem as questões mais óbvias, mas ao mesmo tempo, as mais intrigantes: De onde vêm as mentes? O que são elas? Qual a natureza real dos processos e estados mentais? Em que meio eles ocorrem, e como se relacionam com o mundo físico? O que podemos perceber é que os estudos das ciências contemporâneas da mente têm sido norteados principalmente por uma questão: a relação que existe entre a mente e o cérebro, ou como comumente é conhecido, o problema mente-corpo.

Novo Projeto

2008-09-12T16:43:00.001-03:00

O cérebro humano sempre provocou um fascínio por seus mistérios e segredos. Assim como navegadores desbravando mares desconhecidos (ou pouco conhecidos), cientistas e filósofos têm procurado desvendar as águas profundas da mente humana e sua relação (direta ou indireta) com o funcionamento cerebral. Ao longo de toda história, observamos tímidas investidas em busca de respostas que falem sobre a natureza humana. Tal busca tornou-se foco da convergência de diversas áreas de conhecimento inter-relacionadas, como a filosofia, anatomia, fisiologia, psicologia e mais recentemente a genética, inteligência artificial e até mesmo a engenharia.

Apesar de esforços contínuos em busca de uma compreensão acerca do cérebro humano, foi apenas em 1891, a partir dos trabalhos de Ramón y Cajal (1889), que tomamos conhecimento da unidade básica do cérebro: o neurônio (Rapport, 2005). Desde então, podemos observar um crescente acúmulo de conhecimento acerca da composição e funcionamento do cérebro. Graças ao surgimento de novas técnicas de investigação, capazes de observar a atividade neural de forma cada vez mais íntima, o cérebro tornou-se a fronteira final no debate acerca da natureza da mente humana.

E cerca de 100 anos após os trabalhos de Ramón y Cajal, na década de 1990, (conhecida como “a Década do Cérebro”), pudemos pela primeira vez observar, de forma não intrusiva, um cérebro humano vivo e consciente em pleno funcionamento, através de técnicas de Ressonância Magnética funcional (fMRI). Atualmente, contamos não só com a Ressonância Magnética funcional (fMRI), mas também com tomografia computadorizada por emissão de pósitrons (PET Scan) ou por fóton único (SPECT), magnetoencefalografia (MEG) e traçadores de atividade neuronal baseados em expressão gênica (c-Fos). Todas estas diversas técnicas nos permitem, hoje, ir, de forma audaciosa, aonde nenhum homem jamais esteve: dentro de um cérebro humano. Esta verdadeira viagem tem dado novos rumos ao entendimento sobre o funcionamento do cérebro humano.

Talvez não seja demais dizer que estamos agora prontos para tomar vantagem desse progresso científico para entender o que o cérebro faz. Reunidas em torno da neurociência, as diversas áreas relacionadas ao estudo do cérebro e da mente têm gerado grande expectativa em relação ao entendimento final da natureza do cérebro humano.

Será mesmo? Bem, a partir de hoje, teremos uma mudança do foco do trabalho e discutiremos um pouco sobre o papel da neurociência atual, seu desenvolvimento e o status do conhecimento por ela gerado.

Fichamento sobre relação entre filosofia e medicina

2008-06-30T18:35:00.002-03:00

“A invenção de uma forma de pensar que é própria do homem ocidental teve inicio nos primeiros anos do século VI com Tales de Mileto. É o alvorecer da filosofia, do que ficou consagrado como sendo a aventura do pensamento, que se caracteriza pela busca de um princípio (arché) ordenador da natureza e sua expressão em uma linguagem racional.

Durante todo o século VI e grande parte do século seguinte, há uma crescente produção, tanto pelos filósofos da Jônia quanto pelos da Magna Grécia, de teorias que substituem o mito da explicação dos fenômenos do Universo. O objetivo da reflexão filosófica é, então, a natureza (phýsis). Por esta razão, Aristóteles designa os filósofos anteriores a Sócrates de físicos.

Sócrates, mestre de Platão, é o filosofo que inaugura esta nova fase da historia do pensamento. Os primeiros escritos platônicos, conhecidos como diálogos socráticos seriam reproduções de diálogos entre Sócrates e seus discípulos. As questões discutidas são, por exemplo: a virtude, a coragem, a piedade, a amizade, a justiça, etc.; questões que dizem respeito ao homem, à vida humana.

Neste mesmo período da historia da cultura ocidental surge a arte de curar. A prática médica encontra na racionalidade filosófica o instrumental necessário para elaborar suas teorias sobre a natureza humana, que foram desenvolvidas a partir da idéia fundamental das investigações pré-socráticas – o conceito de physis. Em função da influência exercida pela filosofia da natureza, os médicos do século V a.C. tomam então como base de suas doutrinas as cosmologias elaboradas pelos filósofos pré-socráticos, o que se observa em alguns dos tratados hipocráticos.

Posteriormente, as doutrinas médicas irão influenciar os filósofos do século IV a.C. Tanto Platão como Aristóteles conheciam os tratados médicos redigidos desde o final do século anterior e incorporam em suas obras parte das teorias, dos princípios éticos e do método que estes textos continham. A influência exercida pela medicina sobre os diálogos de Platão tem sido estudada desde a antiguidade; Galeno dedica pelo menos um de seus escritos ao tema.

Apesar de possuírem conceitos comuns, que são parte integrante de doutrinas e métodos igualmente comuns, a filosofia e a medicina são campos distintos de saber, quer pela natureza quer pelos objetivos. A filosofia, que tem como objeto de reflexão da natureza (phýsis), é um saber eminentemente teórico, especulativo; enquanto a medicina, embora possua um corpo de teorias, é um conhecimento, por essência, de ordem prática que almeja um fim determinado: a cura.

Portanto, as discussões envolvendo os filósofos de um lado e os médicos de outro versam, em ultima analise, sobre o conhecimento da phýsis humana, da natureza humana. A questão é saber se o processo de conhecimento do homem deve partir das investigações sobre a phýsis em geral, ou se ele deve partir do estudo do próprio homem.”

(Trecho extraído de “Doença do corpo, doença da alma: medicina e filosofia na Grécia Clássica” de Ivan Frias, 2005, Editora PUC-Rio)

Empédocles

2008-06-27T18:23:00.000-03:00

Nascido em Agrigento, por volta de 490 a.C., Empédocles era médico e filósofo. Adotou todos os pontos ate então considerados básicos e acrescentou-lhes um quarto. Chamou-os de “raízes” das coisas, e Aristóteles mais tarde os denominou elementos. Trata-se da famosa teoria dos quatro elementos: água, ar, fogo e terra, que dominou a ciência química por aproximadamente dois mil anos. Estas substâncias elementares são eternas e imutáveis e não podem ser explicadas de outra maneira. Cada um dos elementos é indestrutível, internamente simples, homogêneo e incapaz de mudar ou se alterar. Não possuem propriedades próprias.

Para Empédocles, deve haver algo que faça com que a matéria básica se misture de varias formas. Considerou, portanto, a existência de dois princípios ativos: o amor e o ódio. A única função desses princípios é unir e dividir: responsáveis pela manutenção do universo, o amor unia os elementos (raízes) e o ódio os separava. A morte para ele era simplesmente a desagregação dos elementos. Assim, quando as quatro substâncias são separadas, o ódio ocupa o espaço existente entre elas, e quando estão unidas, o amor as aglutina. Empédocles assumiu a teoria de que a saúde é um equilíbrio próprio entre componentes opostos, e que a doença ocorre quando um deles prevalece.

Heráclito ( II )

2008-06-26T10:17:00.000-03:00

Como dito anteriormente, o pensamento de Heráclito é bem mais complexo do podemos apresentar aqui neste espaço. Entretanto, podemos dizer que para ele, tudo é movimento, tudo está em fluxo, mas a realidade possui uma unidade básica, uma unidade na pluralidade. Esta “unidade na pluralidade” pode ser entendida como um conflito entre os opostos, onde este conflito não possui um caráter negativo. Na verdade, é a garantia do equilíbrio, através da equivalência e reunião dos opostos que emerge a realidade. Assim, dia e noite, calor e frio, são opostos que se complementam. Assim, “a luta é a mãe, rainha e princípio de todas as coisas”.

Para Heráclito, a substância primária do universo era o fogo, possivelmente devido ao poder de transformar as coisas e pelo qual os outros elementos eram transformados. Entretanto, o foco principal de sua filosofia eram as transformações criadas pela tensão entre os opostos, enquanto para seus colegas iônicos as transformações observadas na natureza eram uma manifestação secundária da substância básica. O universo de Heráclito era eterno e em constante estado de fluxo.

É sua visão da natureza como uma entidade dinâmica, sempre em transformação, que terá um papel fundamental no desenvolvimento futuro do pensamento grego. Pode-se dizer que Heráclito serviu como ponte entre a tradição iônica para a filosofia de Parmênides. Os iônicos tomavam como ponto de partida de investigação o mundo ordenado e visível. Seu objetivo era entender esta ordem, determinar sua origem e as leis sob as quais o cosmo opera. A consideração primaria era de que o cosmo era a encarnação visível da razão, e por isso poderia ser entendida pelo raciocínio. Parmênides fez uma quebra radical com a tradição iônica no inicio do sec. V, mas partida foi um processo natural da filosofia de seu predecessor, Heráclito.

Heráclito ( I )

2008-06-25T19:34:00.003-03:00

O último dos filósofos iônicos que iremos apontar aqui é Heráclito de Éfeso. As datas de seu nascimento e de sua morte não são conhecidas. Há referencias históricas que o põem por volta do ano 500 a.C. Embora Mileto tenha sido destruída pelos persas em 494 a.C., as idéias de Tales chegaram a Éfeso, localizada um pouco mais ao norte. Alguns fragmentos dos escritos de Heráclito foram mencionados por outros autores, como Platão e Aristóteles. Devido a seu estilo baseado em charadas de difícil compreensão, Heráclito era conhecido como “o Obscuro” e pode ser considerado o primeiro grande representante do pensamento dialético.

Embora exista pouco consenso entre os especialistas sobre a verdadeira natureza do pensamento dele, o aspecto mais importante de seus ensinamentos baseia-se na doutrina de que “tudo está em mudança e nada permanece parado”. Ele estendeu sua idéia desde a natureza até o comportamento humano, sempre enfatizando a importância da tensão entre opostos como a força motriz por trás do dinamismo do mundo à nossa volta. Concebia a realidade do mundo como algo dinâmico, em permanente transformação. Daí sua escola filosófica ser chamada de mobilista (movimento).

Sua filosofia, tal como podemos reconstruí-la, é, entretanto, bem mais complexa do que isso. De acordo com Heráclito, não existia uma realidade permanente e imutável, mas sim uma realidade em constante mudança, sendo a constância nada mais do que uma ilusão dos sentidos. Assim, a vida era um fluxo constante, impulsionado pela luta de forças contrarias: a ordem e a desordem, o bem e o mal, o belo e o feio, a construção e a destruição, a justiça e a injustiça, o racional e o irracional, a alegria e a tristeza, etc. É pela luta das forças opostas que o mundo se modifica e evolui. Indo além, pensava que todas as coisas carregavam com eles seus opostos e que o equilíbrio existente é alcançado através de uma necessária complementaridade entre os opostos, a qual ele chamou de logos. Esta noção de logos desempenha papel central em seu pensamento, como principio unificador do real e elemento básico da racionalidade do cosmo.

Anaxímenes e o Ar

2008-06-24T19:10:00.002-03:00

Provavelmente discípulo de Anaximandro e assim seguindo o espírito da Escola de Mileto, encontramos Anaxímenes. Além do fato de ter sido o mais jovem dos três, aparentemente nada se sabe de definitivo sobre as datas em que nasceu e morreu, sendo geralmente localizado no século V a.C. Suas idéias, em geral, foram mais duradouras do que seus antecessores. Como Anaximandro, ele sustenta que há uma matéria básica, mas a vê na substância específica do ar.

Segundo Anaxímenes, é o ar (pneuma) a substância fundamental da Natureza (arqué), uma vez que é incorpóreo e se encontra em toda parte. Contrariando seus antecessores, considerava que à medida que a densidade do ar mudava, compunha todas as coisas. Ou seja, quando rarefeito, o ar se tornava fogo; quanto mais denso se tornava, o ar se transformava em vento e em água, terra e pedra, sucessivamente. Resumidamente, as diferentes formas da matéria que encontramos à nossa volta surgem do ar através de processos de condensação e rarefação.

Assim, é o ar a substância de que é feita a alma, e assim como nos mantém vivos, mantém o mundo. Este ponto de vista foi adotado mais tarde pelos pitagóricos. De certa forma, isso se justifica. Ele é o último principal representante da Escola de Mileto e herdara toda a sua tradição. Além disso, foi a sua teoria de condensação e da rarefação que realmente completou a visão milésia do mundo. Podemos ver nisso uma tentativa de encontrar, em um elemento de caráter invisível e incorpóreo, uma explicação abstrata da realidade física. Além do mais, como bem aponta Russel, na filosofia, o importante não são tanto as respostas, mas sim as perguntas. Por isso, a Escola de Mileto merece a sua fama.

Anaximandro

2008-06-20T17:28:00.002-03:00

Como dito anteriormente, diversos outros pensadores procuraram apresentar outros princípios explicativos da realidade. Após Tales, encontramos Anaximandro, também da chamada Escola de Mileto e aproximadamente catorze anos mais jovem (aproximadamente de 610 a.C.). Anaximandro foi além de seu antecessor Tales, e proporcionou uma explicação mais sofisticada, postulando que o universo era eterno e infinito em extensão e seu centro era ocupado pela terra. Geógrafo, matemático, astrônomo e político. Os relatos doxográficos nos dão conta de que escreveu um livro intitulado “Sobre a Natureza”; contudo, infelizmente, esse livro se perdeu.

Na verdade, Anaximandro criticou a teoria cosmológica de Tales. Para ele, o elemento de base de tudo é algo indeterminado, ainda que esteja sempre a assumir alguma forma, a qual pode ser constantemente alternada por outras. Assim, por que escolher a água? A substância primária da qual são feitas as coisas não pode ser uma das suas próprias formas especiais. Logo, deve ser algo diferente de todas elas, algo mais fundamental.

Anaximandro identifica a “arché” não mais em um elemento natural, como em a água de Tales, mas no ápeiron, termo grego que indica o ilimitado, o infinito, uma realidade originária e indiferenciada, sem limites e sem fronteiras, “de onde provêm todos os céus e os mundos neles contidos”. Aparentemente, Anaximandro considera que cada parte do universo é resultado de uma oposição entre forças antagônicas (a terra, a água, o ar, o fogo) - ou seja, todos os elementos naturais são efeitos (em uma situação de momentâneo equilíbrio) de pares opostos: o quente opõe-se ao frio, o seco opõe-se ao úmido. Mas também o cosmo, em seu conjunto, deve ser produto de um antagonismo fundamental; e como o universo se mostra definido, limitado, determinado em cada um dos seus componentes, deve-se pensar que ele se tenha originado e seja sustentado por um princípio diametralmente contrário: o apeíron. A matéria original é o que Aristóteles posteriormente irá chamar de “causa material” Anaximandro aqui intitula de o Ilimitado.

A Busca por um Princípio

2008-06-09T16:10:00.001-03:00

A característica central da explicação da natureza pelos primeiros filósofos é caracterizada por um apelo à noção de causalidade, interpretada em termos puramente naturais. O estabelecimento de uma conexão causal entre determinados fenômenos naturais constitui assim a forma básica da explicação científica e é, em grande parte, por esse motivo que se pode considerar as primeiras tentativas de elaboração de teorias sobre o real como o início do pensamento científico.

É importante que o nexo causal se dê entre fenômenos naturais. Isto porque podemos considerar que o pensamento mítico também estabelece explicações causais. É por isso que o que distingue a explicação filosófico-científica da mítica é a referência apenas a causas naturais.

Entretanto, uma tentativa de se apresentar uma explicação causal gera um efeito regressivo. Ou seja, ao explicarmos sempre uma coisa por outra, há a possibilidade de se ir buscar uma causa anterior, mais básica, até o infinito. Para evitar um eterno processo até o inexplicável, surge a necessidade de se estabelecer uma causa primeira, um primeiro princípio, ou conjunto de princípios, que sirva de ponto para todo o processo racional.

Por este motivo, esses primeiros filósofos vão postular a existência de um elemento primordial que serviria de ponto de partida para todo o processo. Como vimos, o primeiro a formular essa noção é exatamente Tales de Mileto, que afirma ser a água o elemento primordial. Não sabemos por que tales teria escolhido a água; porém, o importante na contribuição de Tales não é tanto a escolha da água, mas a própria idéia de elemento primordial, que dá unidade à natureza.

Diferentes pensadores buscaram eventualmente diferentes princípios explicativos, assim, por exemplo, os sucessores de Tales na escola de Mileto, Anaxímenes e Anaximandro, que adotaram respectivamente o ar e o “aperion” (um princípio abstrato significando algo de ilimitado, indefinido, subjacente à própria natureza); já Heráclito dizia ser o fogo o princípio explicativo, Demócrito o átomo e assim sucessivamente. Empédocles, som usa doutrina dos quatro elementos como que sintetiza as diferentes posições, afirmando a existência de quatro elementos primordiais – terra, água, ar e fogo – tese retomada por Platão no “Timeu” e bastante difundida em toda a Antiguidade.

Veremos aos poucos estes pensadores.

A Água de Tales

2008-06-06T20:22:00.002-03:00

É claro que devemos ter em mente que a água tomada por Tales de Mileto como primeiro princípio é muito diferente da água de experiência comum, que bebemos ou que vemos cair do céu como chuva ou correr livre em rios. Como aponta Marcondes (2008), esta água referida trata-se realmente de um princípio, tomado aqui como simbolizando o elemento líquido ou fluido no real como o mais básico, mais primordial; ou ainda a água como o elemento presente em todas as coisas em maior ou menor grau.

Talvez Tales tenha se inspirado nas qualidades únicas de mutação da água; é continuamente reciclada dos céus para a terra e oceanos, levando em consideração a sua mudança de líquida para vapor, representando, assim, a dinâmica intrínseca dos processos naturais. Mais ainda, Tales de Mileto pode ter considerado que, assim como nós e a maioria das formas de vida dependemos da água para existir, o próprio universo exibia a mesma dependência, já que também era considerado por Tales como um organismo vivo (Gleiser, 1997).

Essa visão orgânica do cosmo representa um esforço de unificação dos mecanismos responsáveis pelos processos naturais e nossa própria fisiologia. Quando disse que “todas as coisas estão cheias de deuses”, ou que o magnetismo se deve a existência de “almas” dentro de certos minerais, Tales não estava invocando deuses para explicar suas observações, mas adivinhando intuitivamente que muito dos fenômenos naturais são causados por tendências ou efeitos inerentes aos próprios objetos. De fato, a palavra “alma” deve ser compreendida aqui como uma espécie de principio vital, por intermédio do qual todas as coisas são animadas, e não no seu sentido religioso moderno.

Alem disso, ao mencionar deuses em todas as coisas, não devemos entender que Tales se refere a uma idéia de que há divindades que pensam, segundo a forma humana, imersas no mundo. O termo “deuses” se compõe muito mais com uma perspectiva de animação do real do que, propriamente de divindades como as vistas nos contos homéricos, por exemplo. O emprego de “deuses” parece trazer a informação de que estas forças são eternas – ingênitas e indestrutíveis – e imutáveis.

A Escola Jônica

2008-06-03T18:46:00.001-03:00

A tradição grega registra Tales de Mileto como um dos Sete Sábios. Segundo Heródoto, Tales previu um eclipse do sol. Este dado permitiu que os astrônomos avaliassem em que período isso ocorreu, e por isso, atualmente se considera que ele viveu por volta de 585 a.C. (ano do eclipse).

Tale de Mileto é considerado o primeiro filósofo e, embora conheçamos muito pouco sobre ele e não subsista nenhum fragmento seu, foi desde a Antiguidade visto como o iniciador da visão do mundo e do estilo de pensamento que passamos a entender como filosofia. Duas características são fundamentais nesse sentido; em primeiro lugar, seu modo de explicar a realidade natural a partir dela mesma, sem nenhum referência ao sobrenatural ou ao misterioso, formulando a doutrina da água como elemento primordial, princípio explicativo de todo o processo natural; e em segundo lugar, o caráter crítico de sua doutrina, admitindo e talvez mesmo estimulando que seus discípulos desenvolvessem outros pontos de vista e adotassem outros princípios explicativos.

Na verdade, Tales de Mileto é considerado como um dos fundadores da corrente de pensamento da Escola Jônica, que se caracteriza sobretudo pelo interesse pela physis, pelas teorias sobre a natureza. Suas obras se perderam na Antiguidade, e só as conhecemos por meios indiretos. Em alguns casos, é possível até que não tenha havido obra escrita, já que a tradição filosófica grega em seus primórdios valorizava mais a linguagem falada do que a escrita.

O Período Clássico e a Filosofia

2008-06-02T16:49:00.001-03:00

Como já dito anteriormente, podemos afirmar que a origem de todo pensamento ocidental se encontra no pensamento antigo grego. Desde o surgimento da filosofia na Grécia e até mesmo antes, os homens não cessaram de se indagar sobre a singularidade e a origem do pensamento humano. Entretanto, é na Grécia que vemos uma busca por respostas que falem sobre a estrutura da Natureza e seu funcionamento e o estabelecimento de uma compreensão sobre os fenômenos naturais em termos racionais.

É durante o Período Clássico, nos primeiros anos do século VI a.C., com Tales de Mileto, que se forma um pensamento próprio do homem ocidental e marca o início do pensamento filosófico. Esse pensamento vai se caracterizar por uma busca de um princípio (arkhé) ordenador da natureza e sua expressão em uma linguagem racional. Na verdade, a noção predominante que irá se inaugurar com Tales de Mileto e percorrer toda a filosofia grega é a de logus, termo que tem a conotação, entre outras, de “palavra” e “medida”. De certa forma, o discurso filosófico e a investigação científica estão intimamente vinculados.

Durante todo o século VI a.C. e grande parte do século seguinte, há uma crescente produção, tanto pelos filósofos da Jônia quanto pelos da Magna Grécia, de teorias que substituem o mito na explicação dos fenômenos do Universo. O objeto da reflexão filosófica é diretamente a natureza (phýsis), numa busca por explicações acerca do mundo natural baseada essencialmente em causas naturais. A chave da explicação do mundo de nossa experiência estaria então, para eles, no próprio mundo, e não fora dele, em alguma realidade misteriosa e inacessível. O mundo se abre, assim, ao conhecimento, à possibilidade total de explicação à ciência.

Em outras palavras, a principal contribuição desses primeiros pensadores ao desenvolvimento do pensamento filosófico, e podemos dizer também cientifico, encontra-se em um conjunto de noções que tentam explicar a realidade e que constituirão em grande parte, como veremos, alguns dos conceitos básicos das teorias sobre a natureza que se desenvolverão a partir de então.

A primeira escola de filósofos científicos surgiu em Mileto. Esta cidade no litoral jônico era uma ativa encruzilhada de negócios e comercio. A sudeste ficavam Chipre, Fenícia e Egito; ao norte, os mares Egeu e Negro; a oeste, através do Egeu, a Grécia continental e a ilha de Creta. A leste, Mileto mantinha estreito contato com a Lídia e, através desta, com os impérios da Mesopotâmia. Com os lídios, os milésios aprenderam a prática de cunhar moedas de ouro parar servir de dinheiro. O porto de Mileto vivinha apinhado de veleiros de muitas nações e os seus armazéns estocavam mercadorias do mundo inteiro. Como conheciam o dinheiro como meio universal de armazenar valor e trocar mercadorias, não admira que os filósofos milésios se indagassem de que são feitas todas as coisas.

“Todas as coisas são feitas de água”, teria dito Tales de Mileto. E assim começam a filosofia e a ciência. A idéia mais importante de Tales é a sua afirmação de que o mundo é feito de água. Exploraremos este filósofo a seguir.

Período Homérico II

2008-05-28T17:17:00.002-03:00

Na Grécia, o ponto inicial de toda especulação fisiológica era a observação elementar de que a vida implica a presença de certas substancias do mundo exterior, como o ar e a comida e os líquidos do corpo humano, como o sangue. Segundo A fisiologia começa quando o homem tenta correlacionar estas substancias. Ao tempo de Homero, assumia-se a relação entre alimentação e sangue. Os deuses não tinham sangue algum em suas veias, mas um outro liquido: o “ichor”. Isso acontecia, pois seu alimento era diferente, consistindo de néctar e ambrósia e não pão e vinho, como dos mortais. A importância do ar também era reconhecida. Entendia-se a vida como uma substância semelhante ao ar, que era exalada e escapava no momento da morte. Ainda não se usava o termo “pneuma”, que irá ocupar um importante papel na fisiologia grega.

A idéia de um corpo, tal como entendemos hoje, está ausente nos poemas épicos. Na Grécia arcaica, o corpo era visto como um aglomerado de membros, representados na graça e no ritmo dos seus movimentos, bem como na exuberante força de sua musculatura. Para designar esses membros representativos do corpo, o homem homérico empregava não a palavra “soma” nas as palavras “guya”, que significa os membros do corpo em movimento, e “melea”, que designa os membros dotados de força muscular. Era também empregada a palavra “demas” para designar a estrutura, o tamanho, a semelhança.

O homem homérico, embora soubesse que tinha uma psyche, ignorava, porém, a sua natureza e sabia apenas que, no momento da morte, ela abandonava o corpo e vagava, como uma sombra inconsistente, pelas regiões sombrias do Hades. Não existe na obra homérica uma definição da psicue enquanto o homem vivo, já que só abandona o seu dono quando este morre ou perde a consciência. No momento da morte, a psiche sairia pela boca como um suspiro ou através das feridas.

Ao mesmo tempo, Homero aponta a existência de thymos, considerado como o ímpeto e o arrebatamento do coração valente, e, para o poeta épico, era um dos mais belos dons dos deuses, pois, nele se escondia o segredo dos grandes feitos e das ações gloriosas, que faziam do guerreiro mortal, um herói. Seria thymos o gerador de movimento, enquanto o noos é a causa das idéias e imagens.

Entretanto, estas entidades não são localizadas em nenhuma parte específica do corpo humano.

Até aqui, ilustramos de forma superficial, como aos poucos conceitos sobre o corpo e a mente humana se formariam na civilização grega antiga. É a partir do Período Clássico que vemos uma organização e uma preocupação maior em estabelecer melhor estes conceitos. É o que veremos a seguir.

O Período Homérico I

2008-05-27T19:05:00.002-03:00

Como já dito, é a partir dos textos atribuídos a Homero – A Ilíada e A Odisséia – que se conhece e estuda o chamado Período Homérico. Em seus versos, Homero trata sobre a destruição de Tróia pelos gregos (A Ilíada) e as viagens de Ulisses de volta ao seu Reino de Ítaca (A Odisséia). Ao mesmo tempo, é a partir de suas narrações que se conhece sobre a estrutura social e cultural da época. Ainda, podemos encontrar de forma indireta indícios sobre como era praticada a medicina nesta época e conseqüentemente como era vista a relação entre o corpo e a alma (ou mente) e como eram definidos conceitos de saúde e enfermidade. Por este motivo, lançaremos um breve olhar sobre como esta questões surgem inicialmente a partir deste período.

Na Ilíada, observa-se diversas alusões a inúmeros ferimentos (cerca de 141 a 147), na cabeça, no pescoço, no peito, no abdome, nos membros, ferimentos por vezes acompanhados de fraturas ou mesmo de esmagamento de ossos, causados por lanças, punhais, flechas ou pedras, desde aqueles que capazes de gerar morte instantânea (como uma flecha que penetra por trás do pescoço) até aqueles que simplesmente ocorriam devido a uma comoção cerebral (como uma pancada à altura do capacete). Obviamente, não havia uma preocupação em se fazer uma descrição detalhada de questões anatômicas e funcionais das diversas do corpo (como só acontecerá posteriormente no Período Clássico), mas já podemos observar aqui algumas associações indiretas.

É importante ressaltar que, enquanto na Ilíada, a medicina é uma arte natural, sem caráter mágico ou sacerdotal, na Odisséia, aparecem referências a remédios e práticas mágicas, provenientes do Egito, a “terra dos médicos mais sábios e dos remédios e venenos mais extraordinários e numerosos”, segundo Homero. Assim, a não ser nos casos em que a causa do mal se mostrava evidente, as doenças eram atribuídas à intervenção de seres sobrenaturais. Os meios de ação desta medicina eram senão as preces e os sacrifícios em hora de alguma divindade. Isto não causa estranheza, pois este período é bem marcado pelo pensamento de que tudo era resultado da vontade divina. Os deuses participavam da vida diária, partilhavam com os homens o amor e a luta pelo poder e estavam presentes na guerra.

A anatomia homérica era extremamente semelhante a de outras civilizações arcaicas, derivadas de observações ou da realização de sacrifícios. Embora os principais órgãos fossem conhecidos e nomeados, os primeiros gregos tinham pouco conhecimento funcional destas partes, exceto algumas mais elementares. Dessa forma, o conhecimento anatômico e fisiológico desta época era extremamente limitado. Observa-se que o guerreiro homérico sabia que partes de anatomia humana devia atacar para matar um inimigo. Ao mesmo tempo, os próprios heróis eram os responsáveis em geral pelo tratamento dado um ao outro ou a si mesmo. Podemos dizer que os heróis homéricos sabiam como tratar suas próprias feridas e as de seus companheiros e que alguns deles – destaque para os filhos de Asclépio (Machaon e Podalirio) – tinham particular habilidade nessa arte. As doenças eram mandadas pelos deuses.

Na imagem de hoje, representação do corpo de Heitor sendo levado de volta pra Tróia, em alto relevo em um sarcófago romano.

Grécia Antiga: Quando

2008-05-21T16:01:00.001-03:00

Tradicionalmente, considera-se que os primeiros gregos se estabeleceram de fato na Europa por volta de 1600 a.C. A Era Micênica, referente a Grécia da Idade do Bronze, e representa o período entre os séculos XVII e XII. A cultura grega desse período durou desde a chegada dos gregos no Egeu, por volta de 1.600 a.C. até o colapso de sua civilização da Idade do Bronze por volta de 1100 a.C. O período posterior a este é marcado pelas famosas obras Ilíadas e A Odisséia, de Homero. Por este motivo, este período ficou conhecido como Era Homérica, e é através destas duas principais obras que se conhece sobre a organização social, econômica política e cultural da Grécia desta época. A partir do século VIII, ocorre uma gradativa organização das polis, da arte e da literatura grega. A partir do século VI, vemos o surgimento dos primeiros trabalhos filosóficos, marcando um novo período de produção cultural.

Segundo Finley (1998), a fase de grande criatividade, pelo menos no concerne àqueles elementos da civilização grega que constituíram a parte principal do legado, terminou na época de Alexandre. Apesar de exceções, nos quatrocentos anos que separam Homero de Aristóteles, foram produzidas quase todas as idéias-chave, os estilos literários e artísticos transmitidos às épocas e culturas posteriores. Para entendermos melhor isso, segue abaixo uma divisão dos Períodos de Tempo na Grécia:

Micênico (1600-1100 a.C) — Período antes da formação do homem grego e da chegada cretense e fenícia. Nessa época, estavam se desenvolvendo as civilizações Cretense ou Minóica (ilha de Creta) e a Micênica (continental).

Homérico (1100-700 a.C) — Período que iniciou a ruralização e comunidade gentílica (comunidade na qual um ajuda o outro na produção e colheita). Só plantavam o que iriam consumir (quando a terra não estava fértil saíam em busca de terra).

Arcaico (800-500 a.C.) — Formação da pólis; aparecimento do alfabeto fonético, d a arte e da literatura. É neste período onde os vários modelos das pólis vão se constituindo, definindo assim a estrutura interna de cada cidade-Estado.

Clássico (500-338 a.C.) — O período de esplendor da civilização grega, ainda que discutível. As duas cidades consideradas mais importantes desse período foram Esparta e Atenas.

Helenístico (338-146 a.C.) — Crise da pólis grega, invasão macedônica, expansão militar e cultural helenística, a civilização grega se espalha pelo Mediterrâneo e se funde a outras culturas.

Normalmente, ao nos referirmos a uma “Grécia Antiga”, estaremos falando dos períodos Arcaico e Clássico.

A Grécia Antiga: Onde

2008-05-20T18:17:00.002-03:00

Nenhuma outra civilização deixou marcas tão profundas nas estruturas do pensamento ocidental como a civilização antiga grega. Pode-se dizer que há um consenso geral de que a formação da cultura grega antiga marca em si o nascimento da filosofia e ciência ocidental. Assim, ao falarmos sobre a base do pensamento ocidental, somos obrigados a nos referir diretamente ao pensamento grego antigo. Entretanto, antes de falarmos sobre as idéias que constituem a cultura grega, precisamos definir quem são os formadores desta cultura. Ou em outras palavras: quem são os gregos antigos?

Ao falarmos de uma civilização grega, devemos antes de tudo ter em mente que não nos referimos apenas a uma região geográfica específica, mas a um conjunto de cidades e áreas próximas, onde seu povo possuía entre si uma identidade cultural que os unia. Definiam-se, dessa forma, por uma ancestralidade em comum, por uma língua em comum e por hábitos em comum. Ao mesmo tempo, não existe uma data fixa ou um período fixo em comum acordo que defina o inicio de uma civilização grega antiga. é a partir do final da Idade do Bronze (por volta de 1600 a 1100 a.C.) que se estabelece a base cultural que irá marcar as primeiras eras de uma civilização. Por volta do século V a.C., a civilização e cultura gregas clássicas já estavam há muito estabelecidas. Entretanto, hoje falaremos apenas de sua localização.

Geograficamente falando, a civilização grega se espalhava por toda própria península grega, assim como as ilhas nos mares em torno dela. Em seu período mais fértil culturalmente falando (por volta do século V a.C.), as comunidades gregas se espalhavam desde o Fásis, no limite leste do mar Negro, até Marselha. A costa da Ásia Menor (hoje a Turquia), a maior parte da costa da Sicília, a extremidade sul da Itália, desde Nápoles, eram intensamente gregas, embora abrigassem também numerosas populações de outras raças. Esse padrão geográfico era produto de continuas explosões de migrações, iniciadas desde o ano 1000 a.C.

Apesar de diversas cidades espalhadas em torno de todo Mediterrâneo e de certa dificuldade física de comunicação, cabe apontar que, ao falarmos sobre a formação da cultura grega, pouco ou nada influi o local ou região onde se localizavam. Assim, quando nos referirmos a uma civilização grega, estaremos falando de toda esta área ocupada por este povo, unido por sua prática cultural e não por sua identidade geográfica.

A Base do Pensamento Ocidental

2008-04-01T18:31:00.002-03:00

Durante a trajetória de evolução da espécie humana, é marcante a presença de pessoas que se dedicaram a refletir sobre as questões relativas ao ser humano e sua relação consigo próprio, com os outros e com o mundo. Principalmente, desde os primórdios e em diferentes culturas antigas, observa-se um interesse fundamental em localizar onde estaria situada a mente (ou a alma). De fato, podemos observar uma ocorrência sistemática de propostas que procuravam lidar com questões ligadas à relação entre a mente e o corpo ao longo do desenvolvimento de diversas civilizações antigas. Destas reflexões surgiram correntes de pensamento que resultaram em contribuições importantes, alguns deles com efetiva influência no pensamento da humanidade como um todo. Talvez a tentativa de esclarecer exatamente o que significa e como é “possuir uma mente” esteja no centro de toda tradição filosófica ocidental.

Entretanto, nenhuma outra cultura deixou marcas ainda tão presentes no pensamento ocidental quanto a civilização antiga grega. De fato, é seguro afirmar que a origem de todo pensamento ocidental se encontra no pensamento antigo grego. Segundo Russel (2002), a filosofia e a ciência, tal como as conhecemos, são invenções gregas. Desde o surgimento da filosofia na Grécia e até mesmo antes, os homens não cessaram de se indagar sobre a singularidade e a origem do pensamento humano. Curiosos acerca à estrutura da Natureza e seu funcionamento e interessados em compreender os fenômenos naturais em termos racionais, os filósofos gregos se esforçaram em construir um conhecimento sem recorrer à religião ou aos mitos.

Assim, como seres historicamente situados, as concepções e as ações que norteiam o nosso viver, carregam consigo influências do pensamento filosófico desde a Antiga Grécia até os dias atuais. Fica clara a existência de um fio comum que percorre toda a tradição, de Platão até agora, relacionando esses diferentes debates em uma discussão continuada.

Mais especificamente, muitos dos conceitos existentes na neurociência moderna possuem suas origens na especulação nos antigos filósofos gregos e médicos. Ainda, questões centrais sobre a fonte dos pensamentos humanos, o mecanismo da atividade cognitiva, e a natureza das emoções, percepção e movimento voluntário, foram levantadas pelos pensadores gregos. Além disso, é marcante a contribuição da medicina e filosofia grega ao desenvolvimento de concepções originais sobre a natureza da alma, as faculdades mentais e a estrutura e função do cérebro. Os filósofos gregos elaboraram soluções teóricas que ainda nos fascinam por sua inspirada originalidade e a riqueza de suas implicações.

Por este motivo, iremos a partir de hoje, nos deitar de uma forma mais detalhada sobre os pensadores que contribuíram de alguma forma para a formação do pensamento ocidental.

Um Breve Resumo da Medicina na Antiga Mesopotâmia

2007-08-30T15:32:00.001-03:00

Assim como os egípcios, a etiologia da enfermidade na Antiga Mesopotâmia estava associada diretamente a um pensamento sobrenatural. Para eles, todos os fenômenos, tanto os terrenos como os cósmicos, se encontravam estreitamente unidos e subordinados à vontade dos deuses. Por esta razão, tanto a doença quanto a cura se explicavam a partir de uma complexa relação entre deuses, os seres humanos e demônios.
De acordo com esta concepção, a doença (física ou/e mental) é considerada como uma conseqüência da ação de demônios ekimmu. Assim como os egípcios, eles acreditavam que deuses não mais estavam protegendo aquele indivíduo, o que permitiria a invasão de demônios e espíritos no corpo dele. O indivíduo era afetado pela enfermidade em dois níveis distintos: interno, físico ou psicológico – na forma dos sintomas; e externo e sócio-religioso.
Os deuses podiam punir os seres humanos através de duas formas: abandonando-o, deixando-o vulnerável a ação de demônios ou pela punição direta, mandando uma praga ou uma doença violenta que afetaria toda comunidade, que seria culpada por inteira. Cada Espírito era considerado responsável por apenas uma doença em qualquer parte do corpo.
Desta visão resultavam práticas de diagnóstico e tratamento específicas. O objetivo do diagnóstico consistia em saber qual pecado o doente cometera, que demônio se apoderara do seu corpo e quais os propósitos dos deuses, pelo uso de técnicas de adivinhação (geralmente hepatoscopia – análise do fígado de animais – e astrologia), encaradas como forma pelas quais os deuses manifestavam a sua vontade. Associado a isso, um longo interrogatório era feito ao paciente na busca do pecado cometido por ele que possa ter provocado a proteção dos deuses.
O tratamento procurava uma reconciliação com os deuses, através de orações e sacrifícios, assim como a expulsão dos demônios, pelo uso de encantamentos e purificações. Contudo, a medicina não era reduzida à simples magia. Plantas também eram utilizadas no tratamento dos sintomas das doenças, sendo que plantas diferentes eram usadas em rituais mágicos para aplacar o mesmo espírito. Pode-se inferir que oferendas específicas eram feitas a um deus ou espírito determinado quando se considerava que este era a causa da doença, mas estas oferendas não estão indicadas em textos médicos, devendo ser encontradas em outros textos.
Os conhecimentos de anatomia dessa civilização parecem ter sido escassos, mas sabe-se que os mesopotâmicos consideravam o fígado como o órgão responsável pelo metabolismo do corpo e o centro da circulação, além de ser o centro da vida e onde ficava a alma. O estômago era considerado a sede da coragem e o útero, sede da bondade.

O Coração do Antigo Egito

2007-08-29T17:25:00.001-03:00

Para os antigos egípcios, o coração era o centro do pensamento, emoção e de todas as funções nervosas. Um órgão tão importante que era considerado necessário para a salvação após a morte e por isso era deixado no corpo durante o processo de mumificação, garantindo sua disponibilidade para o julgamento pós-vida.
Por pensarem que o coração era capaz de recordar todos os bons e maus atos feitos pelo o ser humano durante a vida, os antigos egípcios acreditavam que, no momento do julgamento, o coração era pesado contra uma pena. Se ele se mostrasse leve, o sujeito se revelaria virtuoso.
Por isso, as noções de anatomia e fisiologia eram baseadas na idéia de um coração como centro do organismo. Apesar disso, o conhecimento dos antigos egípcios a respeito de anatomia e fisiologia cardiovascular era limitado, parte disso porque não fazerem autopsias (como fazemos hoje) ou dissecação anatômica de seres humanos com fins exploratórios. Seu conhecimento anatômico era fruto das observações feitas pelos curandeiros durante o processo de embalsamento (apesar de não executarem eles mesmos) e pelo estudo anatômico dos animais, que era extenso devido a prática veterinária comum.
Para os egípcios, o coração estaria conectado com todos os outros órgãos do corpo através de uma rede de canais, chamados metu. Esta rede seria formada, no total, por 36 canais que partiriam do coração. Segundo os egípcios, nesses canais não haveria apenas sangue, mas também ar, lágrimas, saliva, muco, sêmen, comida, urina, etc. Consideravam que o coração receberia água e ar dos vasos através de um canal receptor (provavelmente a aorta). Por não executarem dissecação anatômica, não só os vasos sanguíneos eram considerados metu, como também o trato respiratório, os ductos das glândulas, os músculos, etc. Por esta razão, não distinguem entre artérias, veias, tendões, nervos, ligamentos ou vias condutoras, que exerciam a função de conectar o coração à todas as outras partes do corpo.
Através desses canais condutores, não era entendido a pulsação, mas acreditava se que as substâncias fluíam pelos vasos assim como o Nilo provinha vida para as terras. O ar que entrava pelo nariz se misturava com os fluidos existentes nestes vasos.
Estes canais também eram vistos como responsáveis por levar as doenças, tanto físicas quanto mentais, para diversas partes do corpo. Para os antigos egípcios, as doenças entravam através dos orifícios do corpo e viajavam através dos canais até o órgão afetado. Se uma doença fosse controlada com sucesso, isso significava que ela tinha sido expulsa através de um orifício da mesma forma que entrou.

Referência:
Boisaudin, E. V. (1988). Cardiology in Ancient Egypt. Texas Heart Institutional Journal, vol. 15, no. 2, pp 80-85

O Papiro de Edwin Smith

2007-08-28T16:18:00.000-03:00

Se podemos apenas inferir qual a importância que o homem primitivo dava ao cérebro humano através da análise de seus crânios, é com o surgimento da escrita que estas inferências se tornam muito mais precisas.
O Papiro de Edwin Smith, datado em aproximadamente 1700 a.C., é considerado como o tratado mais antigo que se tem conhecimento0 a fazer uma referência direta ao cérebro. É escrito em um papiro com 4,5 metros de largura e 33 centímetros de altura por um autor egípcio desconhecido, provavelmente um escrivão que copiava outro manuscrito de um período mais antigo, provavelmente entre 3000-2500 a.C. Com erros freqüentes, o manuscrito apresenta correções feitas pelo o autor nas margens do papiro, tarefa que nunca completou, pois o papiro se encerra com sua última sentença interrompida no meio. Aparentemente, a interrupção foi inesperada e o trabalho de transcrição, por razões desconhecidas, foi abandonado antes de se completar.
Em 1862, o americano Edwin Smith, na cidade de Luxor, adquiriu o papiro em circunstâncias controversas. Discute-se sobre a verdadeira forma pela qual ele adquiriu o documento; através de uma troca legítima feita com um comerciante ou através de uma negociação ilegal com saqueadores de tumbas. Apesar disso, sabe-se que Edwin Smith logo reconheceu o valor do papiro, mas nunca chegou a apresentar nada sobre ele. O papiro fica em sua posse até a sua morte em 1906, quando sua filha o doou ao New York Historical Society. Mesmo assim, o papiro fica abandonado até 1920, quando o arqueólogo, egiptólogo e historiador americano James Henry Breasted se incumbiu de traduzir seu conteúdo. Em 1930, Breasted conclui sua tarefa, publicando sua tradução comentada.
Logo com o resultado do trabalho de Breasted, o Papiro de Edwin Smith se revelou o tratado científico sobrevivente mais antigo conhecido, contendo o conhecimento médico dos antigos egípcios. Seu texto consiste basicamente da apresentação de 48 casos, cada um dividido em quatro ou cinco seções: título, exame, diagnóstico, tratamento (se recomendado) e um glossário (com explicações de termos obscuros). São descritos de forma sistemática de acordo com a parte do corpo afetada, iniciando pela cabeça, descendo pelo tórax e espinha onde o documento é interrompido. Dos 48 casos, 27 se concentram em lesões na cabeça (caso 1-27); 6, em lesões do pescoço e garganta (casos 28-33); 2, em lesões na clavícula (casos 34 e 35); 3, em lesões ao braço (casos 36-38); 8, em lesões ao esterno, costelas ou peito (casos 39-46); 1, em lesão as costas (caso 47) e 1, em lesão na espinha lombar (caso 48).
Somente em 13 dos 27 casos de lesão na cabeça há uma real evidência de dano cerebral, com anormalidades neurológicas e fraturas cranianas. Além disso, encontram-se no Papiro de Edwin Smith referências diretas em relação ao cérebro (que é citado sete vezes ao todo no papiro), assim como as meninges, o líquido cefalorraquidiano e uma descrição dos giros corticais como “enrugamentos formados como cobre derretido” (Finger, 2000).
Apesar de incompleto, o manuscrito é reconhecido por seu valor intrínseco ao permitir uma noção sobre como antigos egípcios já reconheciam que danos no sistema nervoso central podem ter efeitos em áreas distantes do ferimento.

Referências:
-Feldman, R. P.; Goodrich, J.T. (1999). The Edwin Smith Surgical Papyrus. Child’s Nerv Syst, 15:281-284.
-Finger (2000). Minds Behind Brain: A history of The Pioneers and Their Discoveries. Oxford University Press.

A Trepanação Na América

2007-08-27T14:17:00.001-03:00

A prática da trepanação é conhecida em diversas partes do Antigo Mundo e ainda praticada em tribos tradicionais na África e Polinésia. Sua prática remonta até o período Neolítico, como o crânio encontrado em Ensisheim (França) com um orifício de cerca de 9 cm de diâmetro e cerca de 7000 anos de idade.

No Novo Mundo, as centenas de crânios trepanados encontrados na região da Colômbia e Peru com perfurações únicas ou múltiplas indicam uma grande prática da trepanação pelas sociedades que viviam pela região dos Andes. Para o procedimento, eram utilizadas facas próprias para o ritual, feitas geralmente de bronze ou ouro, chamadas tumi (imagem de hoje). A partir da análise dos crânios encontrados, estima-se que menos de 30% dos submetidos à trepanação morreram imediatamente após a operação.

Comparados à cultura dos povos dos Andes, há pouca evidência de trepanação nos povos da Msoamerica. Apenas em 1897 que Carl Lumholtz publica um trabalho sobre crânios trepanados encontrado nesta região. Em seu trabalho, Blos (2003) analisa sete crânios trepanados encontrados no Monte Alban, na região de Oaxaca – referente à cultura Maia. Em sua análise, Blos observa uma forte preferência anatômica pela região acima dos ossos parietais. Diz também que, assim como amostras encontradas no Peru, grande parte dos crânios trepanados apresentam sinais de lesões cranianas anteriores a operação, possivelmente a causa do procedimento.

Referência:
Blos V.T. (2003). Cranial Surgery in Ancient Mesoamerica. Mesoweb.
( http://www.mesoweb.com/features/tiesler/Cranial.pdf )
[Acessado em 20 de Agosto de 2007]

Imagem retirada de: http://elabrazodeloso.es/wordpress/?m=200611

Horsley e Broca: Quem tem razão afinal?

2007-08-26T19:30:00.000-03:00

Ainda hoje, há um grande debate acerca dos motivos reais que levaram os homes pré-históricos a praticarem a trepanação. Basicamente, ainda se compara o contraste entre a visão empírica de Horsley, que analisa os dados em relação aos crânios trepanados, com a abordagem mais antropológica de Broca, que procurou associar possíveis convulsões em jovens com explicações místico-religiosas.

Entretanto, como originalmente concebidas, nem a teoria de Broca e nem a de Horsley resistiram ao teste do tempo. Em relação à Broca, vemos uma falta de evidência sólida que demonstre que os mais jovens eram mais alvos da operação. Entretanto, sem a questão da idade, sua teoria fica mais plausível. Em relação a Horsley, sua idéia de que os orifícios eram comumente acima do córtex motor não se evidência por completo. Entretanto, sem este fator, sua noção de que as trepanações eram executadas no tratamento de lesões traumáticas permite que sua teoria também fique mais plausível.

Segundo Finger & Clower (2001), as melhores evidencias indiretas que dão suporte as duas teorias provem de tribos que praticam trepanação ainda no século XX. A operação é executada por tribos de ilhas do Pacífico Sul no tratamento de fraturas, epilepsia, loucura e dores de cabeça. No Quênia, trepanações eram praticadas até recentemente praticadas no tratamento de dores de cabeça com ou sem fraturas cranianas. De forma parecida, dores de cabeças e fraturas após pancadas também eram tratadas com trepanação em Uganda, Nigéria, Somália, Líbia e entre os Zulu na África d Sul.

Referência:

Clower, W.T.; Finger S. (2001). Discovering trepanation: the contribution of Paul Broca. Neurosurgery 49(6):1417-25.

Finger, S.; Clower, W.T. (2001). Victor Horsley on "Trephining in Pre-historic Times". Neurosurgery. 48(4):911-918.

Imagem retirada de: http://www.bluegecko.org/kenya/tribes/gusii/trepanation.htm

Victor Horsley e a Trepanação

2007-08-24T19:00:00.000-03:00

A trepanação tem sido alvo do interesse dos neurocirurgiões e antropólogos desde meados de 1870, quando se percebeu, pela primeira vez, que povos antigos abriam orifícios no crânio de pessoas ainda vivas, com diversas evidências arqueológicas na França e no Peru. O neurologista Paul Broca foi um dos primeiros a se envolver neste assunto em 1867, quando o arqueólogo americano Ephraim Squier mostrou a ele um crânio peruano trepanado. A partir disso, Broca estudou diversos crânios de 4000-5000 anos de idade encontrados em sítios arqueológicos na França, do Período Neolítico. Segundo ele, a trepanação era realizada principalmente em jovens, no tratamento de convulsões simples que estariam associados, para os antigos, com possessões demoníacas.

Um outro neurocirurgião que estudou a fundo tal assunto foi Victor Horsley (1857-1916). Para ele, os orifícios não eram feitos de forma aleatória. Horsley observou que grande parte dos orifícios se concentrava no ápice do crânio, acima do que ele chamou de área motora. Para confirmar sua proposta, Horsley chegou a desenhar em um único crânio a disposição da localização de vários orifícios trepanados, indicando uma área de preferência.

Horsley concordou com Broca ao afirmar que os pedaços de crânios que eram retirados após a morte do sujeito provavelmente eram utilizados como amuletos e eram vistos como possuidores de poderes místicos. Mas diferente de Broca, Horsley atribuía um motivo racional para a prática da trepanação nos primitivos, considerando que a trepanação era feita como tratamento de convulsões originárias de algum traumatismo e excluindo o elemento místico e sobrenatural (como apontava Broca ao falar de uma tentativa de expulsar os demônios que estariam perturbando o indivíduo).

Entretanto, Horsley nunca publicou nenhum artigo completo sobre suas idéias, apenas tendo apresentado pequenas notas sobre assunto. Sua proposta também não foi bem recebida pelo meio científico na época, pois como mesmo disse Sir Francis Galton, “implica mais inteligência aos selvagens do que eles normalmente demonstram”.

Referência:
Finger, S.; Clower, W.T. (2001). Victor Horsley on "Trephining in Pre-historic Times". Neurosurgery. 48(4):911-918.

Descobrindo a Trepanação: A Contribuição de Paul Broca

2007-08-23T14:45:00.000-03:00

A trepanação (do Grego, Trupanon, perfuração, abrir um buraco) é um procedimento cirúrgico que consiste na retirada de um pedaço do osso do crânio. Está técnica foi muito utilizada durante a Idade Antiga, Média e ainda é utilizada atualmente com fins terapêuticos de doenças intracraniais. Entretanto, crânios trepanados encontrados entre os restos de culturas pré-históricas servem como indício de que povos que viveram durante o período Neolítico (10000 a.C.) provavelmente já atribuíam alguma importância ao cérebro.

Até o século XIX, diversos crânios trepanados foram encontrados em sítios arqueológicos espalhados por toda Europa, como Alemanha, Áustria, Polônia, Portugal, Inglaterra, Itália, Dinamarca, Suécia, Rússia, Espanha e França, sendo o primeiro crânio trepanado encontrado em 1685, por Bernard de Montfauchon (1655-1741) em Cocherel, França (Finger, 1994; Clower, Finger, 2001).

Entretanto, os orifícios resultantes da trepanação, até então, eram considerados frutos da ação de armas, lesões acidentais ou alterações feitas após a morte. É a partir da década de 70 do século XIX que ocorre uma mudança na interpretação dada a estes orifícios e é o neurologista Peter Paul Broca (1824-1880) um dos principais responsáveis por chamar a atenção da comunidade científica para os crânios trepanados.

Inicialmente procurado pelo arqueólogo Ephraim George Squier (1821-1888) a respeito de um crânio que apresentava uma abertura, Broca logo se vê diante de uma serie de perguntas. Intrigado, propõe um novo olhar em relação a interpretação daqueles orifícios.

Em 1965, na cidade de Cuzco, Peru, Squier se depara com um crânio que apresentava um orifício retangular de 15 X 17 mm. Devido a suas características, Squier conclui que aquele orifício era produto de mãos humanas, possivelmente algum procedimento cirúrgico. Entretanto, resolve procurar a ajuda de algum especialista e portanto leva a amostra até a França e procura Paul Broca. Após cuidadosa análise, Broca conclui que aquele orifício no crânio representava um caso de “avançada cirurgia” oriunda do Novo Mundo antes da chegada dos colonizadores. Em sua análise, Broca concluiu que a cirurgia havia sido realizada em um indivíduo ainda vivo e que sua morte só foi ocorrer 1 ou 2 semanas depois.

A partir de suas observações, novas perguntas surgiram: por que tal operação foi realizada? Sob que condições? Houve sucesso? Para respondê-las, Broca procurou examinar outras amostras, que logo surgiram devido à sua análise. Centenas de crânios neolíticos foram encontrados em solo francês, atualmente estimados entre 4000 e 5000 anos de idade. A busca pelos motivos que justificariam a realização de trepanações pelo homem pré-histórico levou Broca a publicar diversos artigos e a apresentar diversas palestras sobre o assunto. Segundo ele, as trepanações eram realizadas mais comumente em jovens (idéia que posteriormente se percebeu errado), associadas com algum problema e tendo assim um intuito curativo; ao mesmo tempo em que estaria associado com algum contexto social ou religioso.

Referência:
Clower, W.T.; Finger S. (2001). Discovering trepanation: the contribution of Paul Broca. Neurosurgery 49(6):1417-25.

O Homem Primitivo e Sua Cabeça

2007-08-22T14:53:00.000-03:00

É muito provável que o homem pré-histórico percebeu que traumas cranianos eram capazes de produzir sérios distúrbios, tais como a perda da consciência, danos à memória, convulsões e alterações do comportamento. Entretanto, a ausência de registros escritos impede que se possa determinar com exatidão que tipo de conhecimento as culturas pré-históricas possuíam acerca da relação entre o cérebro e as funções mentais. Nesse sentido, a análise de crânios descobertos através de escavações arqueológicas é um dos principais elementos para inferir qual a importância que o homem primitivo dava ao cérebro.

Lesões cranianas, capazes de causar lesões no cérebro, podem ser encontradas através de toda evolução de nossa espécie. Segundo Finger (1994), umas dessas evidências é um crânio de um australopithecus africanus (estimado em 3 milhões de anos), que apresenta diversas fraturas umas próximas as outras. Estas fraturas podem ser consideradas como resultado da agressão de outro sujeito, que o acertou com algum objeto repetidas vezes até a morte. Além disso, Finger (1994) lista uma série de exemplos arqueológicos de crânios entre os Homo Erectus (1,5 milhão de anos atrás) encontrados com algum tipo de lesão na caixa craniana. Aparentemente, um bom número dessas lesões foi capaz de provocar a morte. Exemplos entre o Homem de Java (500 – 300 mil anos atrás) e o Homem de Pequim (300 – 100 mil anos atrás) podem ser encontrados. Ainda, também podemos encontrar crânios lesionados entre o homem neanderthal (100 – 40 mil anos atrás). Por exemplo, os fósseis da caverna de Shanidar, Iraque, apresentam entre eles diversos exemplos de crânios com lesões antemortem, como uma ferida no topo da cabeça e outra na região do olho. A análise de diversos crânios encontrados em sítios na China, América do Norte e Quênia, datados do período Neolítico (10000 a.C.), no estudo da violência entre o homem pré-histórico também indica que a região da cabeça era bastante visada durante algum embate interpessoal (Jackes, 2007). Para Finger (1994), todas estas evidências arqueológicas podem sugerir que o cérebro, ou pelo menos a região da cabeça era vista como crítica para as funções básicas da vida.

Finger, S. The Origins of Neuroscience: A History of Explorations into Brain Function. New York: Oxford University Press, 1994

O que é Ciência?

2007-05-14T18:40:00.000-03:00

Ao discutirmos sobre o surgimento da ciência, como ela se desenvolve, se cria ou recria, precisamos também ter em mente um conceito do que é ciência. Geralmente, ao falarmos em “ciência”, podemos nos referir tanto à instituição científica, ao processo de investigação científica, ou ao método e conhecimento científico propriamente dito. Assim, corremos o risco de fazer uma conceituação circular de “ciência”, no sentido que apontamos “ciência” como o processo gerador de um conhecimento científico através de um método, feito nas instituições científicas. Uma alternativa à isso, é tentarmos conceituar a ciência a partir da definição do seu objeto de estudo. Mesmo assim, segundo E. Morin, a questão “o que é ciência” é possivelmente umas das poucas questões que ainda não tem nenhuma resposta científica.

De forma geral, as teorias científicas procuram dar forma, ordem e organização aos dados verificados em que se baseiam, por isso, são sistemas de idéias. Segundo Dampier, podemos definir ciência como o “conhecimento ordenado dos fenômenos naturais e o estudo racional das relações entre os conceitos nos quais estes fenômenos são expressados”. Aponta também que, as ciências naturais surgem a partir das primeiras observações dos fenômenos ocorridos na natureza.

Alias, tradicionalmente, considera-se que as ciências naturais (a física e a biologia, principalmente) surgem a partir das primeiras observações dos fenômenos ocorridos na natureza. Por este motivo, para os gregos, ciência e filosofia eram conceitos próximos. Do latim, a palavra scientia tem em seu sentido mais amplo um significado de “aprendizado” ou “conhecimento”.

Assim, a idéia de ciência tem em si, em sua origem um sentido menos fechado do que temos hoje como ciência. Ao longo da história da humanidade, a idéia de “ciência” sofreu alterações e mudanças. Este percurso conceitual da ciência se reflete na afirmação de Whitehead, que diz que “a ciência é mais mutável do que a teologia”.

Nos próximos dias, apresentaremos dois autores e suas considerações sobre o que é, como é e pra que serve a ciência. São eles, Thomas Kuhn e Karl Popper.

Onde Nasce a Ciência?

2007-04-16T18:44:00.000-03:00

Para Russel, filosofia e ciência surgem quando alguém faz uma pergunta de caráter geral. Para este autor, os primeiros que evidenciaram tal curiosidade foram os gregos. Ainda, a filosofia e a ciência, como as conhecemos, são invenções gregas. Segundo Sarton, a Ciência tem sua origem no momento em que o ser humano tentou resolver os inúmeros problemas da vida que enfrentava, sejam eles quais forem. Inicialmente, estas soluções eram apenas recursos, respostas temporárias e mal elaboradas para seus problemas. Mas, gradualmente, este conhecimento rudimentar foi sendo generalizado, racionalizado, simplificado, inter-relacionado e integrado. Mas diferente de Russel, Sarton vai considerar uma dificuldade de estabelecer um “berço” da Ciência. Este tipo de afirmação pode ser perigoso, pois muitas vezes a História da Ciência vem desmenti-la. Sarton compara as descobertas cientificas nos tempos modernos com o desenvolvimento “cientifico” ancestral. As descobertas simultâneas, ou seja, descobertas idênticas ou similares feitas aproximadamente ao mesmo tempo, por pessoas diferentes em lugares separados não é algo incomum nos tempos modernos, e suas circunstancias tem sido investigadas. Elas têm sido geralmente explicadas por um “ancestral” comum de problemas e/ou instrumentos; seus “descobridores” procuravam resolver os mesmos problemas, e estabeleceram seus pontos de partida suas inspirações nas mesmas fontes e necessidades. Sarton considera que talvez possamos considerar que o mesmo ocorreu no passado pré-histórico. Para Sarton, a única diferença, neste aspecto, entre o passado distante e o presente é que no passado tudo ocorreu muito mais demorado do que agora, e hoje contamos estas simultaneidades em meses e anos, em vez de séculos.

Um bom exemplo disso é o surgimento da escrita. Vemos o desenvolvimento de uma escrita de forma simultânea entre os egípcios, os mesopotamicos e os chineses. E cada uma dessas culturas com uma escrita própria e peculiar.

Mas a partir deste tipo de discussão, outras perguntas surgem: O que definimos como Ciência? Qual a diferença entre a Ciência de hoje e a Ciência de ontem?
Falaremos um pouco mais disso.

2007-04-11T18:38:00.000-03:00

De forma geral, há duas possíveis abordagens distintas de um trabalho histórico da ciência: Uma abordagem conceitual (interna, Internalista), que discute os fatores científicos, (por exemplo, as evidencias, fatos de natureza cientifica) relacionados a determinado assunto ou problema; e uma abordagem não-conceitual (externa, Externalista) lida com os fatores extracientíficos, (por exemplo, as influencias sociais, políticas, econômicas, fatores psicológicos da época). Para um trabalho completo, é ideal que o estudo faça uma abordagem completa de seu objeto: ou seja, que enfoque tanto o aspecto internalista quanto externalista do fato histórico estudado.

Segundo Lílian Martins (2006), o trabalho realizado no campo da Historia da Ciência, trata-se de um estudo metacientifico ou de segundo nível, uma vez que refere a um estudo de primeiro nível que é ciência. Ao mesmo tempo, a Historia da Ciência possui um caráter descritivo, que utiliza uma terminologia adequada, normalmente retirada da Filosofia da ciência. Entretanto, não deve ficar apenas na descrição, indo alem, buscando explicações e proporcionando discussões sobre as contribuições existentes, levando em consideração o seu contexto cientifico. Desta forma, Lílian Martins (2006) aponta que a Historia da Ciência apresenta uma metodologia própria, já que não é nem a metodologia da Historia e nem a metodologia da Ciência, tendo assim um estudo de natureza diferente dos dois anteriores.
De forma bem elaborada, Lílian Martins (2006) mostra que para fazer um trabalho em Historia da Ciência é necessário uma atuação teórica em diversos campos: conhecimento dos conceitos da ciência com a qual se está lidando; conhecimento histórico do período que está sendo estudado; conhecimento epistemológico; e, obviamente, um conhecimento da própria metodologia de pesquisa da Historia da Ciência.

Referencia:

Martins, Lílian Al-Chueyr Pereira (2006). História da Ciência: Objetos, Métodos e Problemas. Ciência & Educação, v.11, n.2, p305-317.

Objetividade na História?

2007-04-02T18:16:00.000-03:00

O estudo histórico começa quando os homens encontram os elementos de sua existência nas realizações dos seus antepassados. O historiador dispõe de certos meios científicos para alcançar conhecimentos e, além disso, se serve de certa sistematização, ou seja, põe em ordem os resultados obtidos pela pesquisa.
Alguns autores defendem que o objeto de estudo da História é a sucessão temporal: a História estuda os atos humanos sob o ponto de vista do tempo. Entretanto, até esta perspectiva de uma estudo objetivo da História através de um raciocínio cronológico é algo questionável – e que veremos outros dias aqui. Ao mesmo tempo, antes de definirmos a História como um método científico, devemos examinar um problema preliminar: a História é capaz de atingir a verdade?

O valor da interpretação histórica depende de argumentos objetivos, mas que a argumentação histórica difere, fundamentalmente, de uma demonstração matemática, a história não lida com abstrações, mas com fatos concretos: aí está a maior dificuldade. Ao mesmo tempo, a tarefa do historiador não se restringe a averiguar e registrar os fatos materiais do passado; consiste muito mais em entendê-los, ordená-los e interpretá-los. Ao estudar a realidade humana de outras épocas e ao patentear as relações existentes entre os diversos fatos históricos, ele perceberá cada vez mais que se entendimento do passado é condicionado por sua própria situação no tempo. Assim, o Historiador como tal não é capaz de julgar. Um julgamento implica necessariamente uma escala de normas, e elas transcendem os fenômenos. O historiador pode e deve descrever a origem, a evolução, a difusão e a morte de certos fenômenos do passado, observando sua força existencial e a repercussão que alcançaram no tempo e no espaço.

Ciência é História

2007-03-29T17:28:00.000-03:00

Desde os tempos helênicos até a Renascença, vemos a existência de uma tradição “científica” aristotélica na física e biologia; uma tradição ptolemaica na astronomia; e uma tradição galênica na medicina, que, em grande parte, se complementavam. A partir do século XVIII, por outro lado, o que vemos é uma mudança dessas tradições científicas, onde três outras tradições competiram pela supremacia nas ciências físicas: a cartesiana, a leibniziana e a newtoniana. Entretanto, a tradição newtoniana foi, de longe, a mais bem sucedida, fornecendo alguns dos pressupostos básicos para virtualmente todas as pesquisas realizadas na física até o final do século XIX.
Esta mudança de paradigma científico que ocorre neste período de tempo serve como exemplo para a importância da compreensão da história no surgimento, desenvolvimento e desaparecimento do saber científico. A ciência cresce predominantemente através da evolução de tradições de pesquisa. Como sustenta Kneller, é por este motivo que se pode considerar que a ciência é intrinsecamente histórica, no sentido de que “é uma atividade, uma instituição e um corpo de conhecimentos que mudam no tempo em função da busca de uma completa explicação da ordem da natureza”.

Kneller argumenta que a ciência também é inerentemente histórica por sua tendência a ser cumulativa. Toda investigação é uma tentativa para resolver um problema decorrente da solução de um problema anterior. Se for bem sucedida, descobre um ou mais novos problemas a serem investigados por pesquisas. O problema resolvido é um elo na cadeia de problemas e suas soluções, através dos quais a ciência avança. De um modo geral, uma nova teoria é uma fonte muito fecunda de problemas, através das predições que gera.
Por último, a ciência também é histórica na medida em que todo e qualquer enunciado ou conjunto de enunciados científicos está aberto a revisão ou substituição, diante de novas provas ou novas idéias. Como todas as conclusões cientificas são, em ultima análise, conjeturais, a ciência pode sempre se criticar e transformar-se.
Referências:

KNELLER, G. F. A ciência como atividade humana. 2 ed. Rio de Janeiro:. Zahar, 1980.

E a Ciência?

2007-03-28T18:08:00.000-03:00

Bertrand Russel diz que “a filosofia começa quando alguém faz uma pergunta de caráter geral, acontecendo o mesmo com a ciência”. Conclui que, tais como as conhecemos hoje, a filosofia e a ciência têm suas origens marcadas pela antiga civilização grega. Curiosos acerca da natureza em termos racionais, os filósofos gregos se esforçaram em construir um conhecimento sem recorrer à religião e aos mitos.

Mas e hoje? Como a ciência se apresenta? Quais são seus objetivos e meios? Afinal, do que estamos falando quando dizemos “ciência”?

Para Kneller, o objetivo final da ciência é fornecer uma explicação completa que estabeleça uma ordem na natureza, através da formulação e comprovação de teorias científicas que expliquem os aspectos particulares desta ordem existente. Kneller define uma teoria científica como um conjunto de enunciados que descrevem a natureza de um determinado fenômeno e seus processos. Este fenômeno é visto como possuidor de uma ordem mecânica oculta, cujo funcionamento é possível de ser encontrado checando se os fatos ocorrem como a teoria previu. Quando a teoria é plenamente confirmada, diz-se que a ordem que ela postula é real.

A maioria das teorias é proposta a partir de uma determinada tradição de pesquisa. Na verdade, são as grandes teorias que servem como base para o surgimento de tais tradições. Uma tradição de pesquisa é uma sucessão de investigações empreendidas por uma quantidade de cientistas, utilizando um conjunto de pressupostos gerais. Uma determinada tradição de pesquisa especificará freqüentemente como os fenômenos pertinentes devem ser investigados e como as teorias devem ser construídas para explicá-los.

Assim, uma tradição de pesquisa estimula a criação de uma série de outras teorias. Uma teoria explica o comportamento de certos fenômenos dentro de seu campo, confirmando alguns dos pressupostos da tradição, ao mesmo tempo em que pode formular novos pressupostos mais específicos.

Segundo Kneller, grande parte da história da ciência ocidental consiste na formação, crescimento e declínio de sucessivas tradições concorrentes e complementares de pesquisa. Este autor aponta que as tradições de pesquisa evoluíram em três caminhos principais: criando novas teorias, alterando seus pressupostos e unindo-se a outras tradições. Afinal, é através da criação de teorias que se forma uma tradição e esta tradição poderá gerar uma surpreendente gama de implicações, seja a favor da própria tradição, seja em sua modificação.

Referências:

KNELLER, G. F. A ciência como atividade humana. 2 ed. Rio de Janeiro:. Zahar, 1980.

RUSSELL, Bertrand. História do pensamento ocidental. Rio de Janeiro: Ediouro, 2001.

Ciência, História e Psicologia: Formando Relações

2007-03-27T19:04:00.000-03:00

A curiosidade do ser humano sempre gerou indagações fundamentais sobre si mesmos e o mundo que o cerca. Desde o surgimento da filosofia na Grécia e provavelmente antes não cessaram de se indagar sobre a singularidade e a origem do pensamento humano, assim como sobre a ordem da natureza que os cercavam.

Olhando através da historia, verificamos que a natureza tem sido estudada por varias razões. Entretanto, segundo Kneller, tais investigações parecem ser inspiradas por duas emoções primordiais: o assombro e o medo. Pelo fato do homem primitivo estar à mercê da natureza, talvez o seu motivo mais forte para a investigação natural fosse atingir a paz de espírito, através de alguma explicação plausível para os desastres da natureza. Como disse Epicuro, “se não fossemos perturbados por apreensões acerca de fenômenos no céu e a respeito da morte, se nada disso nos afetasse de um modo ou de outro, e também se não fossemos perturbados por nossos fracassos em perceber os limites das dores e dos desejos, não teríamos necessidade alguma de estudar a natureza”.

Para Kneller, o medo é aliviado pelo reconhecimento de que a natureza é ordenada e inteligível. O assombro começa com esse reconhecimento e, à medida que a ciência crescia e os homens começavam a dominar o mundo, o assombro converte-se na força motriz das grandes realizações científicas.

Desta forma, a finalidade da ciência é chegar a um entendimento exato e abrangente da ordem da natureza. Mas devido a complexidade constituinte da natureza, essa busca já consume muitos séculos e consumirá muito mais. Kneller, por este motivo, considera a ciência intrinsecamente histórica. Não só o conhecimento científico em si, mas também as técnicas pelas quais ele é produzido, as tradições de pesquisa que o produzem e as instituições que as apóiam, tudo isso muda em resposta desenvolvimentos nelas e no mundo social e cultural a que pertencem.

Se quisermos entender o que a ciência realmente é, devemos considerá-la em primeiro lugar e acima de tudo como uma sucessão de movimentos dentro do movimento histórico mais amplo da própria civilização. Recorrer à história é sempre um recurso precioso para a compreensão do movimento das idéias, ou seja, o surgimento de uma determinada proposição, seu impacto tardio ou imediato, seu declínio, seu retorno em outros tempos sob novo prisma ou a rejeição definitiva por falta de evidências (Kristensen). Segundo Goethe, somente olhando para trás podemos observar os avanços de determinada disciplina ou campo de conhecimento. Alem disso, apenas através do estudo histórico podemos apreciar novas idéias, observar falhas de teorias existentes e determinar o melhor caminho a seguir para uma investigação inovadora.

Posto desta forma, compreender o desenvolvimento da Psicologia como um saber científico exige, antes de tudo, um entendimento das sucessivas mudanças do próprio pensamento científico e da forma que as questões relacionadas à natureza humana e seu comportamento. Como abordagem cientifica, a psicologia possui suas origens no século XIX. Entretanto, seus precursores são tão remotos quanto os de qualquer disciplina. Como apontam Schultz & Schultz, a distinção entre a psicologia moderna e seus antecedentes está menos nos tipos de perguntas feitas sobre a natureza humana do que nos métodos empregados na busca das respostas a essas perguntas. Dessa forma, o que distingue a antiga filosofia da psicologia moderna são a abordagem e as técnicas usadas, que apontam esta última como campo de estudo próprio e de caráter científico.

Neste ponto, algumas questões emergem: O que é ciência? Como se define este saber científico? Qual a importância da história no estudo científico? Como se faz esta história? O que foi dito e como é dito agora?

É a partir destas perguntas, e outras que eventualmente surgirão, que refletiremos aqui.

Anatomia Da Índia Antiga

2006-05-16T13:25:00.000-03:00

A prática cirúrgica requer um bom conhecimento em anatomia. De acordo com os antigos anatomistas indianos, o corpo poderia ser dividido em seis partes: as quatro extremidades, o pescoço e o tronco. Segundo o tratado médico do clínico Charaka, o corpo humano possui 360 ossos. Já Sushruta, o principal responsável pela organização do conhecimento cirúrgico da Índia antiga, registrou a presença de 300 ossos no corpo humano. Na verdade, os antigos anatomistas indianos incluíam os dentes, unhas, cartilagens, as proeminências e protuberâncias, o que pode ter levado ao alto número encontrado tanto pela atividade clínica definida por Charaka quanto pela atividade cirúrgica definida por Sushruta. Sabe-se hoje que o corpo humano possui 206 ossos.

Em relação aos músculos, Charaka aponta a existência de aproximadamente 500 músculos. Sushruta distribui estes músculos pelo corpo, contando 400 nas quatro extremidades, 66 no tronco e 34 na região acima da clavícula (no total, existem 212 músculos).

Em relação ao coração e seus vasos comunicantes, Charaka não adicionou muito ao que é sugerido no Atharva Veda [1], contando 200 “dhamanis” (vasos equivalentes às artérias) e 700 “siras” (vasos equivalentes às veias). Segundo Sushruta, os vasos artérias (dhamanis) e veias (siras) originam-se no umbigo.

Sushruta descreveu também 4 pares de nervos cranianos: dois nervos chamados “Nila” e “Manya”, situados ao lado da laringe, que quando danificados produzem perda ou mudança da voz; um par de nervos chamados “Vidhura”, atrás das orelhas associados com a audição; um par de nervos chamados “Phana”, situados dentro do nariz e associados ao olfato; e um par de nervos chamados “Apanga”, situados abaixo dos olhos, associados à visão.

Acima, uma represntação de como era a preparação dos corpos para dissecação, descritas por Sushruta e comentadas ontem (retirada de [3]).

Referências:
[1] O AtharvaVeda. Em: http://fotolog.terra.com.br/fscastro:8
[2] Rajgopal L, Hoskeri GN, Bhuiyan PS, Shyamkishore K. History of anatomy in India. J. Postgrad. Med. 2002;48:243-5. Em:

http://www.jpgmonline.com/article.asp?issn=0022-3859;year=2002;volume=48;issue=3;spage=243;epage=5;aulast=Rajgopal

[3]Persaud, T.V.N. Human anatomy: Early History.

Em: http://www.umanitoba.ca/faculties/medicine/units/history/notes/anatomy/index.html#susruta

A Cirurgia na Índia Antiga

2006-05-15T02:56:00.000-03:00

Embora a medicina na Índia antiga empregasse uma grande variedade se substâncias com o propósito terapêutico com objetivo de restaurar o equilíbrio das forças vitais (doshas) do organismo, existiam também outras medidas terapêuticas relacionadas com intervenções cirúrgicas. Conhecida como Shalya Tantra (literalmente “remoção daquilo que incomoda no corpo”), a prática cirúrgica foi descrita em detalhes no conjunto de textos Sushruta Samhita [1]. Sushruta é considerado o primeiro cirurgião indiano a organizar e discutir em detalhes sobre diversas intervenções cirúrgicas, tais como desobstruções do intestino, remoção de pedra na bexiga assim como técnicas de incisões, cauterização e extração de dentes. Além disso, Sushruta faz uma vasta descrição detalhada de diversas intervenções cirúrgicas plásticas do nariz (rinoplastia), assim como de tratamento de catarata.

O texto original de Sushruta discute em detalhes técnicas de como lidar com diversos tipos de tumores, ferimentos internos e externos, fraturas de ossos complicações durante gravidez e o parto. Foi o primeiro a desenvolver técnicas e cirurgia plástica, descrevendo, por exemplo, 15 maneiras diferentes para reconstrução nasal (rinoplastia). Em 1794, suas técnicas plásticas foram recuperadas pelo cirurgião italiano Tagliaacozzi. Por este motivo, Sushruta é considerado por alguns como o “pai da cirurgia”.

Seguindo Sushruta, uma boa formação do profissional na área da cirurgia requer familiaridade com as características do corpo humano. Neste caso, é preciso investigar a anatomia humana através da observação direta de cadáveres humanos. Em suas palavras, “Aquele que deseja adquirir conhecimento de anatomia deve preparar um corpo e cuidadosamente observar e examinar suas diferentes partes”. Nesse sentido, Sushruta recomenda a dissecação de corpos humanos no processo de formação do profissional. Entretanto, a dissecação era limitada ao estudo dos corpos de crianças de até dois anos, uma vez que a civilização indiana cremava todos os mortos com acima de cinco anos de idade).

Considera-se que a cirurgia na Índia antiga estava consideravelmente à frente das outras civilizações desta época. Na verdade, acredita-se que este conhecimento desenvolvido na influenciou diretamente a cirurgia egípcia, babilônica, arábica e grega possuem uma origem em comum na Índia.

Referências:
[1] O Sushruta Samhita e a Descrição da cirurgia na Índia Antiga

Em: http://fotolog.terra.com.br/fscastro:11
[2] Tewari M, Shukla HS. Sushruta: 'The Father of Indian Surgery'. Indian J. Surg. 2005;67:229-230.Em:

http://www.indianjsurg.com/article.asp?issn=0972-2068;year=2005;volume=67;issue=4;spage=229;epage=230;aulast=Tewari
[3] Gunakar, M. Plastic Surgery in Ancient India.

Em: http://www.vigyanprasar.com/dream/jan2000/article2.htm
[4] Das, S. Susruta, The Pioneer Urologist of Antiquity. The Journal of Urology Vol. 165, 1405–1408, May 2001.

Os Sabores e as Forças Vitais

2006-05-12T01:25:00.000-03:00

Uma das principais formas para se estabelecer as características de uma substâncias era através de seu sabor. De acordo com esta perspectiva, os sabores podiam ser classificados de acordo com seis categorias: o doce, o salgado, o ácido, o amargo, o adstringente e o picante. É interessante notar que hoje se sabe que a língua possui receptores gustativos (papilas gustativas) sensíveis a 4 gostos diferentes: Doce, salgado, azedo e amargo.

Cada sabor agiria de forma específica em uma determinada força vital (doshas). O efeito terapêutico desta susbtância estaria associado ao equilíbrio de uma destas forças graças á ação de um determinado sabor. Dessa forma, a prescrição destas substâncias estaria calcada em uma dieta adequada para cada constituição física (prakriti). Neste caso, o objetivo seria utilizar substâncias que apresentassem sabores adequados capazes produzir uma estabilização de forças vitais que se encontrassem em desequilíbrio.

Um sabor tem efeito positivo sobre uma força vital (dosha) quando este entra em equilíbrio na presença da substância de tal sabor. Abaixo, temos a relação entre as três forças vitais (tridosha) e as seis classificações de sabores de acordo com a medicina da Índia antiga:

Vata
Efeito Positivo: doce, ácido e salgado.
Efeito Negativo: picante, amargo e adstringente.

Pitta
Efeito Positivo: doce, amargo e adstringente.
Efeito Negativo: picante, ácido e salgado.

Kapha
Efeito Positivo: picante, amargo e adstringente.
Efeito Negativo: doce, ácido e salgado.

Para Saber Mais:
Tha Pharmacology of Taste and Its Effects on Constitutional Type.
Em: http://www.doshabalance.com/articles/taste/intro_taste.html

As Propriedades das Substâncias

2006-05-11T03:10:00.000-03:00

O emprego de diversas substâncias nas terapias curativas ou preventivas fez com que médicos hindus classificassem estas diversas substâncias e ervas de acordo com seis categorias gerais:

1-O Sabor (Rasa) da substâncias: Podiam ser subdivididas em seis sabores básicos: o doce, o salgado, o ácido, o amargo, o adstringente e o picante. Cada sabor é composto por dois dos cinco elementos.

2-A condição de cada substância após a digestão podia também ser expressa em termos de “Sabor Produzido pela Digestão” (Vipaka),. Nesta caso sua subdivisão só pode ser dar através de três sabores básicos: o doce, o ácido e o amargo.

3-As propriedades de cada substância (Gunas) podiam ser agrupadas em 10 pares complementares. Eram eles: pesado e leve; quente e frio; duro e suave; arrebatado e preguiçoso; oleoso e seco; estável e instável; viscoso e líquido; fino e grosso; liso e áspero; claro e escuro.

4-A Potência da substância (Virya) era definida através da sua capacidade de expressar sua propriedade. Por motivos práticos, é geralmente expressa pelos termos “quente” e “frio”.

5-A categoria “Propriedade Específica” (Prabhava) distinguia duas drogas que apresentavam mesmo sabor, potência e sabor pós-digestivo similares, porém com o foco de ação diferente. Por exemplo, o mel tem sabor doce, mas não agrava a obesidade (aumento de Kapha no Ayurveda) quando utilizado dentro dos conceitos ayurvédicos.

6-A Ação da substância no corpo (Karman) era definida através das três forças vitais (tridosha). Assim, uma substância aumentando ou diminuindo a concentração de um das forças vitais (doshas) no organismo.

Estas características não eram rígidas e variavam de substância para substância, de tempos em tempos e de lugar para lugar. De fato, uma mesma substância poderia ter diferentes classificações dependendo da época do ano e do local. Por este motivo, a dieta deve ser definida de acordo com a estação do ano, com a constituição individual e com a força vital (dosha) que está em desequilíbrio.

O Uso de Substâncias e a Prescrição de Dietas

2006-05-10T01:20:00.000-03:00

Durante todo o processo de tratamento da medicina da Índia antiga, observa-se o uso sistemático de diversas substâncias assim como a prescrição de dieta como meio de resgatar o equilíbrio das forças vitais (doshas) presentes no organismo. Segundo o Ayurveda, o corpo, todos os alimentos e substâncias são compostos pelos mesmo cinco elementos: (terra, fogo, água, ar e éter). Desta forma, a ação das substâncias e dos alimentos prescritos através da dieta exerceria seus efeitos através de uma interação destes elementos exógenos com os elementos endógenos responsáveis pela origem das três forças vitais (tridosha) e que se encontram em desequilíbrio.

De acordo com esta concepção, o alimento é visto não apenas como provedor de matéria e energia, mas também capaz de impor ordem e equilíbrio entre as forças vitais. Cada tipo de constituição física requer uma dieta adequada e propícia, base para a saúde e a harmonia do corpo e da mente. Uma alimentação adequada é fundamental tanto no tratamento como na prevenção das enfermidades. Conseqüentemente, a prescrição de dieta tem papel-chave no processo de retomada de equilíbrio das forças vitais (doshas) no organismo.

A melhor forma de manter os doshas em equilíbrio, além de hábitos sadios, é através da alimentação. O princípio da alimentação é propiciar aqueles alimentos que reduzam o dosha em excesso e aumentem o dosha em deficiência. Uma boa dieta é a combinação correta dos alimentos que suprem os elementos vitais para o bem estar.

A medicina indiana antiga propõe cinco tipos principais de preparos farmacêuticos: suco extraído (svarasa); pasta ou pó (kalka); cozimento (Srta); infusão fria (Sita); e infusão quente (Phanta). Estas substâncias eram derivadas de três fontes: animal, mineral e vegetal.

Dentre as fontes minerais, temos o mercúrio, o arsênico e o chumbo. Apesar de estes metais serem considerados tóxicos, eles possuem grande importância dentro da cultura ayurvédica [1]. Por exemplo, o mercúrio era denominado como o “sêmen” de Shiva (Deus indiano que segundo a mitologia, rejuvenesceu).

As fontes vegetais são utilizadas em combinações de três a dez plantas. São utilizadas tanto para o consumo (na dieta) como na produção de óleos medicinais para a prática de massagens. Vemos o uso de alho, cebola, gengibre, açafrão, hortelã, coentro, noz-moscada, pimenta-do-reino, cravo, canela, gengibre e a erva-doce [2].

Dentre aqueles de fonte animal, há destaque para o mel, o leite e derivados, a bile, a gordura, o tutano, o sangue, a carne, a urina, a pele (incluindo membranas), o sêmen, os ossos, os tendões, os chifres, o cabelo, as unhas, e os cascos.

Segundo o Ayurveda, para uma boa digestão é necessário:
-Comer em um ambiente calmo e tranqüilo;
-Sentar-se tranqüilamente durante alguns minutos antes e após a refeição;
-Comer sempre sentado;
-Não comer quando estiver aborrecido;
-Evitar comer demais;
-Evitar as comidas frias e as bebidas geladas;
-Não falar enquanto mastiga;
-Comer em ritmo moderado;
-Não comer enquanto a refeição anterior não tiver sido digerida;
-Dar preferência às refeições preparadas com alimentos cozidos na hora;
-Não comer se tiver sede, não beber se tiver fome.

Referências:
[1] Para uma maior discussão sobre a toxicidade das substâncias ayurvédicas, ver:
http://jama.ama-assn.org/cgi/content/short/292/23/2868
http://staff.washington.edu/chudler/ayur.html
http://health.indiatimes.com/articleshow/msid-1444100,curpg-2.cms
http://www.layogamagazine.com/issue17/Departments/ayurvedfa.htm
http://www.loaj.com/articles/ayurvedic_metals.html
[2] Para maiores detalhes sobre o uso das plantas medicinais:
http://planetanatural.com.br/detalhe.asp?cod_secao=14&idnot=495
[3] Thatte UM, Rege NN, Phatak SD, Dahanukar SA. The flip side of Ayurveda. J. Postgrad. Med. 1993; 39:179-82,182. Em:
http://www.jpgmonline.com/article.asp?issn=0022-3859;year=1993;volume=39;issue=4;spage=179;epage=82,182a;aulast=Thatte

Rasayana e a Terapia de Rejuvenescimento

2006-05-09T00:46:00.000-03:00

A filosofia ayurvédica considera que uma boa saúde vai além da ausência de enfermidade. Também é necessário um cuidado com o fortalecimento do corpo para a manutenção da saúde. Como vimos, uma parte do tratamento se preocupa em aumentar a força vital da vida (ojas), tratamento este conhecido como Terapia de Rejuvenescimento, ou Rasayana, que literalmente significa “aumento de rasa” (fluido vital gerador dos tecidos).

Segundo o conhecimento indiano, a juventude se recupera através da reprodução dos processos espirituais relacionados com a origem da vida. A terapia do rejuvenescimento empregava técnicas respiratórias, meditação, yoga, banhos de sol e exercícios físicos como uma forma simbólica de simular este processo de criação. Além disso, empregava também a ginástica sexual, que não tinha o propósito de obtenção de prazer mas sim a reabsorção do sêmen pelo corpo como forma de prolongamento da vida e da vitalidade.

De acordo com a medicina indiana milenar, a terapia do rejuvenescimento pode ser subdivida em duas formas: Uma relacionada com técnicas mais breves geralmente empregada com pacientes que tivessem pouco tempo disponível. Este tipo de terapia envolvia também algumas mudanças de hábitos, assim como dieta. A outra forma terapêutica era mais complexa. O paciente era retirado de sua rotina por um determinado período de tempo. Ficava em observação por um especialista, sob um regime alimentar rigoroso, uma vez que esta terapia de rejuvenescimento só era possível após o processo de desintoxicação do corpo e da mente (descritos anteriormente).

A Psicoterapia Ayurvédica

2006-05-08T01:10:00.000-03:00

O clínico médico (Ayurveda) reconhece duas formas principais de tratamento: a preservação da saúde no sujeito saudável e tratamento do enfermo. A busca do equilíbrio inclui, não só uma prática médica, mas também uma série de modificações no estilo de vida, como dieta, rotinas diárias, considerações climáticas e fatores mentais.

Além da mudança comportamental do estilo de vida do indivíduo, existe também uma preocupação na mudança do funcionamento mental a partir dos fatores psicológicos envolvidos na precipitação das doenças. Assim como o processo de purificação do corpo, esta abordagem, que poderia ser entendida como uma espécie de psicoterapia, teria o propósito de limpar o organismo das toxinas em um nível mental. Para promover este alívio mental, o sistema ayurvédico recomenda tomar consciência de aspectos negativos presentes na mente do paciente e assim tentar liberá-los. Por exemplo, diante do sentimento de raiva, seria necessário que o indivíduo tomasse consciência plena de seu estado emocional para que em seguida este sentimento possa desaparecer.

Da mesma forma que técnicas psicoterapêuticas atuais, esta psicoterapia ayurvédica (“Sattvavajaya”) utilizava também as estratégias de asseguramento (ashvasana); sugestão (samsuchana); persuasão (pratyayayana); orientação (nirdesana); educação e treinamento (prashikshana); modificação (parimarjana); hipnose (sammohana); dessensibilização (visamvedana); catarse (rechana); e satisfação (samtripti).

Referências:
[1] Subbarayappa, BV. The roots of ancient medicine: an historical outline. J. Biosci. Vol 26(2). Pp135-44 (2001).
[2] Appendix A. Ayurveda's History, Beliefs and Practices. Em: “Ayurvedic Interventions for Diabetes Mellitus: A Systematic Review” 2001.
Em: http://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/bv.fcgi?rid=hstat1.section.95686
[3] Tripathi, KM. Indian Approach of Psychotherapy: Sattvvajaya – concept and application. National Conference on Yoga and Indian Approaches to Psychology (2001). Em: http://www.saccs.org.in/TEXTS/YAIAP/YAIAP-SUM/KMTripathi-sum.htm

Para Saber Mais - Associação entre a prática atual e o Ayurveda:
1-Psychotherapy for Trauma: A Three Part Holistic Approach. Em: http://www.ayurvedacentertn.com/pdfs/BountifulHealthTraumaArticle.pdf
2-Avasthi, A.Psychotherapy in India II Spiritual base for mental health. Em: http://www.tribuneindia.com/2001/20010411/health.htm

2006-05-05T01:49:00.000-03:00

Os Cinco Processos Básicos de Desintoxicação (Panchakarma) e as Técnicas Paliativas (Shamana)

O tratamento se inicia pelo processo de purificação na qual as toxinas, físicas ou emocionais, são eliminadas e neutralizadas. Sem este primeiro passo não for capaz de produzir a cura total da enfermidade então o processo de desintoxicação e alívio físico das toxinas ocorre através dos Cinco Processos Básicos conhecidos como Panchakarma (pancha = cinco; karma = ato, processo). São eles:

Indução ao vômito (especialmente para desequilíbrio do dosha Kapha);
Uso de ervas purgativas ou laxantes (especialmente em desequilíbrio do dosha Pitta);
Uso de enemas com ou sem óleos (especialmente em desequilíbrio do dosha Vata);
Aplicação nasal de medicamentos (especialmente em desequilíbrio do dosha Vata);
Sangrias (especialmente em desequilíbrio do dosha Pitta).

O tratamento é geralmente precedido de massagem com óleo, inalação de vapores ou saunas terapêuticas para iniciar a desintoxicação. O processo visa eliminar a comida mal digerida (ama) e retornar ao bom funcionamento individual e manter a saúde.

Pode-se também empregar ervas medicinais no curso do tratamento. Neste caso, as ervas são, prescritas de acordo com o tipo de corpo do paciente, assim como na doença ou distúrbio do dosha que se sofre. Além disso, diversas técnicas paliativas utilizadas para reduzir a intensidade da doença e equilibrar as forças vitais (doshas) podem ser empregadas (Shamana); São elas:

Reacender o fogo digestivo (através dos medicamentos)

Queimar os restos tóxicos (ama)
Jejum
Observação da sede
Exercícios de Yoga
Banhos de sol
Exercícios respiratórios e Meditação

Referências:
[1] Subbarayappa, BV. The roots of ancient medicine: an historical outline. J. Biosci. Vol 26(2). Pp135-44 (2001).
[2] Appendix A. Ayurveda's History, Beliefs and Practices. Em: “Ayurvedic Interventions for Diabetes Mellitus: A Systematic Review” 2001.
Em: http://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/bv.fcgi?rid=hstat1.section.95686

Para Saber Mais:
Basic Principles Of Ayurveda. Em: http://niam.com/corp-web/panchakarma.html

Fonte da imagem: http://perso.wanadoo.fr/ayur/index_fichiers/page12.html

2006-05-04T01:48:00.000-03:00

O Tratamento Racional Ayurvédico
O médico clínico (Ayurveda) apresenta dois focos principais de tratamento: a preservação da saúde no sujeito saudável e o tratamento do enfermo. Esta forma de tratamento procura estabelecer um equilíbrio entre as forças vitais (doshas) assim como melhorar a digestão, possibilitando a eliminação do alimento mal digerido (ama). A busca do equilíbrio inclui não só a prática médica mas também uma série de modificações no estilo de vida do sujeito, levando em consideração as condições climáticas e fatores mentais. Considera-se tudo que possa estar agindo sobre a saúde do paciente, incluindo atividades, a hora do dia e a estação. Em outras palavras, o paciente é visto como um indivíduo em constante relação com seu meio.

Após a avaliação da constituição do paciente e da doença, estabelece-se uma série de tratamentos não invasivos, constituindo-se basicamente na administração de substâncias (ervas medicinais) com propriedades opostas àquelas da força vital (dosha) perturbada. Esse tratamento se dá a base de dietas e processos de desintoxicação. Também são aplicadas massagens, meditações, além de mudanças no estilo de vida para lidar com o estresse físico e emocional.

O sistema médico ayurvédico aponta alguns passos que devem ser seguidos durante o processo de tratamento do indivíduo. São eles:
Procedimentos de purificação na qual as toxinas, físicas ou emocionais, precisam ser eliminadas e neutralizadas (Panchakarma);
Aplicação de diversas técnicas paliativas para reduzir a intensidade da doença e equilibrar os doshas desordenados (Shamana);
Uma Terapia de Rejuvenescimento para manter a saúde e reduzir os efeitos negativos da enfermidade (Rasayana).
Atenção e modificação da natureza mental e espiritual das enfermidades (Sattvavajaya)

Referências:
[1] Subbarayappa, BV. The roots of ancient medicine: an historical outline. J. Biosci. Vol 26(2). Pp135-44 (2001).
[2] Appendix A. Ayurveda's History, Beliefs and Practices. Em: “Ayurvedic Interventions for Diabetes Mellitus: A Systematic Review” 2001.

Em:

http://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/bv.fcgi?rid=hstat1.section.95686

2006-05-03T03:19:00.000-03:00

As Três Categorias de Tratamento:

Depois de estabelecida a constituição e a natureza do desequilíbrio através do processo de avaliação, o médico clínico (Ayurveda) busca trazer o indivíduo ao seu estado saudável de equilíbrio original.

Segundo Subbarayappa [1], após e diagnóstico existem três grandes classes de terapias:

“Terapia Divina” (Daiva Vyapasraya) – forma de tratamento mais antiga, baseada nos Vedas. Encarava a doença como sem uma origem conhecida e atribuía a causa aos resultados das ações anteriores em vidas passadas (karma). A cura seria alcançada através de orações, encantos, amuletos ou oferendas aos deuses relacionados. Ainda hoje, esta prática ainda acontece na Índia.

“Terapia Racional” (Yukti Vyapasraya Cikitsa) – A partir de Charaka (o que é Charaka?), ocorre a transição desta forma de tratamento baseado na fé para um tratamento mais racional [2]. O foco do tratamento não era mais agradar aos deuses, mas restaurar o equilíbrio das forças vitais (doshas) presentes no organismo. Esta segunda categoria de tratamento apresenta uma tentativa racional para a cura das doenças através do exame do paciente como um todo, através da avaliação de sua constituição física (prakriti).

“Psicoterapia” (Sattvajaya) – Termo designado pelo Charaka, que visualizou a importância dos fatores psicológicos na precipitação das doenças, representa uma abordagem objetiva do funcionamento mental e sua modificação, baseado nos princípios ayurvédicos [3].

Veremos mais sobre estes grupos nos próximos posts.

Referências:
[1] Subbarayappa, BV. The roots of ancient medicine: an historical outline. J. Biosci. Vol 26(2). Pp135-44 (2001).
[2] Chattopadhyaya, D. “Science and Philosophy in Ancient India,” em Marxism and Indology, de Chattopadhyaya (Calcutta; New Delhi: K. P. Bagchi & Company, 1981), pp. 231-262. Em: http://www.autodidactproject.org/other/chatto2.html
[3] Tripathi, KM. Indian Approach of Psychotherapy: Sattvvajaya – concept and application. National Conference on Yoga and Indian Approaches to Psychology (2001). Em: http://www.saccs.org.in/TEXTS/YAIAP/YAIAP-SUM/KMTripathi-sum.htm

2006-05-02T01:16:00.000-03:00

Antes, uma revisão rápida:

Como estavamos falando no antigo fotolog, o Ayurveda considera o universo composto da combinação de cinco elementos. Estes são: o éter ou vazio (Akasha); o ar (Vaya); o fogo (Tejas); a água (Apa); e a terra (Prithvi). Os cinco elementos podem ser vistos em todo universo comporto por matéria orgânica quanto inorgânica.

Nos sistemas biológicos, como nós, os elementos são codificados em três forças, que governam todos os processos vivos. Estes três forças (Kapha, Pitta e Vata) são conhecidas como os três doshas ou tridosha. Cada um deste doshas é composto por dois dos elementos (Vata = éter + água; Pitta = fogo + água; Kapha = água + terra). O tridosha regula cada processo fisiológico e psicológico dos organismos vivos. A relação entre eles determina as qualidades e condições individuais (prakriti).

Estas três forças vitais (doshas) se encontram espalhados pelo organismo em seus sete tecidos (dathus). Os dhatus são responsáveis pela estrutura geral do corpo e mantêm as funções dos diferentes órgãos. Além disso, temos uma rede de 14 tipos de canais (srotas), que permitem ao indivíduo a comunicação interna entre os diversos tecidos e uma ligação ao mundo exterior. Os excessos do organismo são eliminados na forma de três excreções (malas). Além deste sistema material, o indivíduo é formado também por um outro sistema de natureza imaterial, por onde a energia vital (prana) percorre através de canais energético (nadis) e se concentram em determinados pontos (chakras).

Um estado harmonioso das três forças vitais (tridoshas) e um perfeito funcionamento dos tecidos e do sistema de eliminação dos excessos permitem um equilíbrio do organismo e conseqüentemente um bom funcionamento. Por outro lado, desequilíbrios nestes sistemas pode levar à ocorrência das mais variadas doenças.

Partindo deste princípio, todo processo de diagnóstico de uma doença é feito para que se possa ter uma visão geral não só da doença, mas também do paciente e dos fatores que levaram ao desequilíbrio do organismo. A partir deste diagnóstico, o tratamento irá buscar novamente o equilíbrio. Como isso é feito, é o que veremos a seguir.

2006-05-02T01:00:00.000-03:00

Mais uma vez, um novo recomeço.

Fruto de um estudo sobre a História das Neurociências, este Blog surge como continuação de um trabalho desenvolvido desde o início do ano sob a supervisão do Prof. J. Landeira em um fotolog ( http://fotolog.terra.com.br/landeira que posteriormente mudou para http://fotolog.terra.com.br/fscastro ) e que procuraremos da continuidade aqui. Acredito que desta vez, viemos para ficar.

De fato, este blog pretende contar um pouco das histórias que marcaram o desenvolvimento das neurociências e o estudo das relações entre mente e cérebro, desde a pré-história até os dias atuais. Uma pequena parte de nossa jornada já foi explorada nos antigos fotologs, mas para facilitar a vida de todos, uma lista com o link dos antigos posts se encontram em (http://fotolog.terra.com.br/fscastro:1 ) .

Aos antigos visitantes: obrigado pela compania e continuemos com nossa jornada. Ainda há muito pela frente.

Bem-vindos ao “Neurociências em Retrospectiva”.